Hechos religiosos

La fenomenología de la atentividad en Luis Cuéllar Bassols

Escrito por rgonzalo 02-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 128.- La fenomenología de la atentividad en Luis Cuéllar Bassols

 

            De cultura profundamente francesa,inspirada en Jacques Maritain,Marcel Proust,Enmanuel Mounier,Paul Ricoeur,etc,Luis Cuéllar Bassols,nacido en Barcelona en 1929,que fue lector de español en el Liceo Louis-le-Grand,presenta un itinerario bastante diferente del de los autores precedentes,aunque polarizado por la misma preocupación de describir íntegramente su experiencia íntima,a lo que nos invita toda fenomenología.Descípulo de Joaquín Carreras Artau,se formó en el agustinismo,y en mayor medida en el fervor medievalista.Posteriormente fue evolucionando poco a poco hacia el uso del método fenomenológico,en su tesis sobre El hombre y la verdad (1979);pero,en lugar de sacar de ella una simple aporética,análoga a la de Nicolas Hartmann,incapaz de desembocar en una verdadera ontología,estima que una fenomenología que conduzca necesariamente a una aporética no puede ser una fenomenología fiel a lo dado.Adoptando así una actitud de atentividad,que él diferencia de la duda metódica y de la epojé,así como de las posiciones del positivismo lógico a la manera de Alfred Jules Ayer,accede,en resumidas cuentas,al Absoluto como verdad radical,en el sentido de Xavier Zubiri,;es decir,a un Dios personal que es Amor y Don.De este modo Luis Cuéllar Bassols se desmarca a la vez de un intelectualismo escolástico abusivo,del afectismo más o menos fideísta,del materialismo,del heideggerismo y del relativismo,así como del utopismo ilusorio de una verdad evanescente.Luis Cuéllar Bassols queda así ligado a Joaquim Xirau,Joseph Lacroix,Pierre Lachièze-Rey,Georges Bastide,Jean Pucelle o Claude Desjardins y,a su manera tan catalana y rica en matices,se inserta de nuevo en la línea del agustinismo,iluminado por Charles Boyer,Regis Jolivet,Michele Federico Sciacca,Jaume Bofill,Joan Peguerotes,Augusto Guzzo e incluso Maurice-Gustave Nédoncelle y Gabriel Madinier.

  http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/smile.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/mad.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/tongue.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/wink.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/frown.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/biggrin.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/confused.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/redface.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/rolleyes.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/cool.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/eek.gif

La metafísica de la expresión en Eduardo Nicol

Escrito por rgonzalo 01-03-2009 en General. Comentarios (1)

                        Capítulo 127.- La metafísica de la expresión en Eduardo Nicol

 

            Con Eduardo Nicol,nacido en Barcelona en 1907,la filosofía adquiere,como en Joaquim Xirau,un tinte catalán en el sentido de que se refiere deliberadamente a la tradición del sentit comú.Antiguo alumno,en Barcelona,de Pere Font i Puig,de Tomás Carreras Artau,de Jaume Serra Húnter y de Joaquim Xirau,y después,en Madrid,de José Ortega y Gasset,de Manuel García Morente y de Julián Besteiro en 1941,Eduardo Nicol se doctoró en filosofía en México,desde se exilió después del triunfo del franquismo,y lleva cuarenta años ejerciendo la docencia en el Colegio de México,aunque con frecuencia da conferencias en Europa,muy especialmente en España y en Francia.Ha traducido a Ernst Cassirer y a Werner Wilhelm Jaeger.Es un escritor muy copioso e informado,renovador a la vez de la psicología,la metafísica y la epistemología.Desengañado del orteguismo Eduardo Nicol es un fenomenólogo sensiblemente influido por Henri Bergson,como confirma su activa contribución al Congreso de Henri Bergson celebrado en París en 1959,aunque finalmente se ha apartado de él.En compensación este espiritualista cristiano ha escuchado la llamada bergsoniana del héroe y el santo y se ha decantado por los valores de la comunión.

            Eduardo Nicol comienza el análisis sistemático de las situaciones vitales,en las que se encuentra inmerso el hombre de carne y hueso;son de géneros muy diversos y poseen un contenido material específico.Algunas son fundamentales (por ejemplo las leyes de unicidad,de moralidad o de pecabilidad de nuestra vida);otras son permanentes (la masculinidad y feminidad);y otras transitorias (las condiciones sociales y económicas).Eduardo Nicol las clasifica según los principios del fundamento,de la duración,del destino,del azar y del carácter.Resultan admirables los numerosos análisis de casos y los múltiples ejemplos producidos por Eduardo Nicol exiliado.La idea del hombre (1946) prolongó esta línea de pensamiento y suscitó merecidamente los elogios de Juan Carlos Torchia Estrada.

            La reflexión nicoliana toma una nueva orientación en 1950,en Historicismo y existencialismo,donde se plantea,sin compromiso,el conflicto de la razón con la historia,desde Parménides hasta Martin Heidegger;la crítica del solipsismo,del nihilismo y del naturalismo se cobra aquí dureza.Desde la misma perspectiva La vocación humana (1953) insiste en la situación vocacional del ser humano,en la elección libre y racional,y renueva la oposición de la nueva psicología comprehensiva y la psicología clásica,demasiado objetivistaY en esta obra cabe destacar particularmente las páginas consagradas a la marcha hacia lo concreto y a la polémica con José Gaos.

            Pero el pensamiento de Eduardo Nicol parece haber alcanzado su akmé en la Metafísica de la expresión (1957),en la que,ante la actual crisis de la filosofía,exige una reforma radical de la fenomenología,que hace discernir,en el núcleo de los fenómenos,la presencia del ser,restaurando de este modo una metafísica auténtica,que ya no tiene nada que ver con la síntesis aristotélica.Esta metafísica se apoya en la situación expresiva que,a partir de entonces,deja de ser simple apariencia para convertirse en la comunicación inmediata del ser;más allá de la física de la expresión,la filosofía reformada de este modo establece una verdadera ontología de la expresión.El sentido de la expresión que brota de las profundidades de la persona,a través del gesto,la postura y el lenguaje,no tiene nada de accidental,al mismo tiempo que es histórica y en absoluto natural.Y la arcaica ciencia del ser en tanto que ser nunca ha dado razón de ella,pues semejante tarea incumbe a una metafísica completamente nueva.

            Esta experiencia de la expresión es apertura a los demás y diálogo,descubrimiento del sentido.Por eso Eduardo Nicol concluye el capítulo V,La operación cartesiana y la estructura dialógica del ser,con esta observación:”Para el programa de esta metafísica lo decisivo no será solamente la evidencia del ser,que ha quedado demostrada,ni siquiera el hecho de que esta evidencia se produzca en un fenómeno expresivo,como es el diálogo entre dos sujetos que identifican con una palabra común la realidad que también les es común;esto ha de tener ya para nosotros la fuerza de convicción primaria del cogito cartesiano.Pero lo decisivo es el hecho de que la intuición apodíctica del ser humano,como ser de la expresión,instituye inmediatamente una distinción metafísica entre dos formas de ser:la forma de ser del sentido y la forma de ser sin sentido.

            En la penúltima obra de las aparecidas hasta ahora,Los principios de la ciencia (1965),Eduardo Nicol procede a una reestructuración de la epistemología sobre la base de la metafísica de la expresión.La reflexión sobre la ciencia deberá,según él,fundarse en las cuatro relaciones esenciales que legitiman el conocimiento:la relación lógica,adecuación del pensamiento a sí mismo;la relación epistemológica,acuerdo del pensamiento con lo real;la relación histórica,vínculo del pensamiento con el flujo de la historia y la relación dialógica,vínculo común entre el objetivo de comunicación y el contenido significativo del logos.Y resulta sorprendente la vigorosa crítica del principio de contradicción y su sustitución por los principios heracliteanos de unidad y comunicación de lo real,de unidad y comunidad de la razón,de racionalidad de lo real y de temporalidad de lo real.

  http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/smile.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/mad.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/tongue.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/wink.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/frown.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/biggrin.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/confused.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/redface.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/rolleyes.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/cool.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/eek.gif

           

El bergnonismo cristiano de José Antonio Míguez

Escrito por rgonzalo 01-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 126.- El begsonismo cristiano de José Antonio Míguez

 

            Espíritu muy emparentado con el de Juan Domínguez Berrueta y admirador de Joaquim Xirau,José Antonio Míguez,doctor en filosofía por la universidad Central de Madrid y profesor del Instituto Nacional de Betanzos (La Coruña),es también un bergsoniano cristiano que conserva con preferencia la interpretación de Henri Bergson que propusieron Edouard Le Roy,Jacques Chevalier,Henri Gouhier y Léon Husson.

            Colaborador asiduo de la Revista Arbor,gran edudito,defensor del humanismo clásico,José Antonio Míguez amó y conoció perfectamente la cultura francesa.Tradujo en 1963 para la Editorial Aguilar las Obras escogidas de Henri Bergson,y en el prólogo que redactó destaca la originalidad del espiritualismo positivo de Henri Bergson,según la exégesis explícita de Louis Rougier,de Michele Federico Sciaca,de Juan Zaragüeta y Bengoechea y de Joaquim Xirau.Muestra el traductor cómo el biólogo que fue Henri Bergson fue siempre fiel tanto a la ciencia como a la filosofía,aunque precisando bien sus respectivos dominios.”El deber de la filosofía va a ser subrayado por Henri Bergson con todas las consecuencias,pero también con la mayor intención de delimitar los campos y salvar el escollo que suponían los avances del cientificismo moderno”.Tras el misterio de la vida Henri Bergson descubre el de la persona,inervada por la actividad que le inspira la llamada del bien.No contento con acercar Henri Bergson a Platón,José Antonio Míguez insiste en sus afinidades con Blas Pascal y con Jean Gaspard Félix Ravaisson-Mollien,e incluso con Maurice Blondel,y pone de relieve su vocación mística,a diferencia del idealismo husserliano.”Henri Bergson caló en el ser humano,en su vida y en su espíritu,como nadie lo hizo hasta hoy.El amor y la inquietud de Henri Bergson por el saber trasponían lindes cimeros,cada vez que había de recoger su espíritu para entregarlo a la   búsqueda de la verdad”.

            José Antonio Míguez ha vuelto a la cuestión muchas veces,y prueba de ello es su estudio sobre Henri Berson y Edith Stein:dos caminos hacia la mística (Arbor,septiembre-octubre,1975),donde muestra las analogías existentes entre Henri Bergson y Edith Stein,sin ocultar sus diferencias,pues Edith Stein vivió el sacrificio total y la experiencia sobrenatural,mientras que Henri Bergson solamente las entrevió.

  http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/smile.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/mad.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/tongue.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/wink.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/frown.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/biggrin.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/confused.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/redface.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/rolleyes.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/cool.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/eek.gif