Hechos religiosos

María Josefa González Haba

Escrito por rgonzalo 06-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 133.-  María Josefa González Haba

 

            El personalismo toma un giro más ardiente y afectivo –así como más religioso- en María Josefa González Haba,nacida en Madrid en 1930,profesora de la universidad de Madrid desde 1952,y profesora asociada de la universidad de München desde 1962.Alumna de Juan Francisco Yela Utrilla y de Michael Schmaus (1897-1993),es al mismo tiempo historiadora de la filosofía y a este título nos la encontraremos también más adelante.Pero fue además una filósofa de la religión que ha reflexionado en profundidad sobre el misterio de la persona humana desde la perspectiva de un catolicismo ferviente pero progresista.Sus Cartas a una beata (1960) constituyen un potente examen de conciencia sobre el amor,es decir,sobre el cristianismo más auténticamente evangélico.En diecisiete cartas,supuestamente escritas desde un país lejano a una de sus amigas,monja en un convento madrileño y aferrada a valores un tanto integristas,la señorita María Josefa González Haba plantea,de manera extremadamente lúcida y contundente,todos los problemas de la vida cotidiana del cristianismo comprometido con el mundo (dinero,matrimonio,paciencia,dolor,alegría,perdón,deber,oración,muerte y escatología).Todo se centra en la aspiración a la felicidad,deseada tanto en este mundo como en el otro,un poco a la manera de un Miguel de Unamuno que hubiera reconquistado su fe.La joven doctora,María Josefa González Haba,se alza así contra el mito del dolor,contra el dolorismo maléfico y peligrosamente contagioso.Sin ilusión ni optimismo beato,intenta enumerar y disipar todos los defectos diarios que obstaculizan la libertad,y por tanto la felicidad –y,en particular,la insulsa y pasiva resignación a todo- contra la que debemos reaccionar absolutamente.Por el contrario ser feliz es algo benéfico y pacífico que hace buenos y felices a los demás.

            En la misma línea el Libro de las bendiciones (1962) recoge un centenar de meditaciones,marcadas con el cuño de la espiritualidad más pura,así como por la finura psicológica más delicada.”Había una vez una persona que pensaba que la verdad brota más clara y sin sombras en los momentos en que se habla a los seres humanos,lleno de entusiasmo y devoción”.A despecho del optimismo fundamental subyacente en estas páginas,la rigurosa antropología subyacente no oculta el mal universal con que nos enfrentamos,sino que nos enseña a transcenderlo.Y esta elevación sobre lo ilimitado permanecerá:”Te bendigo,Señor,por la falta de límites,porque todo cree y espera dimensiones más altas y profundas,porque lo lejano se acerca y las cosas dejan escapar cada vez más el olor bueno escondido del ser”.Inspiración análoga se revela en las Historias de Clarito (1968),cuya fragancia juanrramoniana recuerda a Platero,dejando aparte la esperanza mística.

            Y otro escrito suyo es Valoración del tiempo y lo temporal en la obra del maestro Eckhart,en Ciudad de Dios (1965),y La filosofía della natura nel medioevo.Atti del terzo congresso internazionale di filosofía mediovale.Milano (1966).

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Manuel Mindán Manero

Escrito por rgonzalo 06-03-2009 en General. Comentarios (2)

                        Capítulo 132.-  Manuel Mindán Manero

 

            En Manuel Mindán Manero (1907-2010),nacido en Zaragoza,secretario general del Instituto Luis Vives de Filosofía,del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC),profesor y director del Instituto de Bachillerato Ramiro de Maeztu,encargado del curso de criteriología en la universidad de Madrid,animador de la Sociedad Española de Filosofía,director de la Revista de Filosofía,encontramos un personalismo a la vez católico y bastante orteguiano.Manuel Mindán Manero ha estado durante años en el candelero de la actividad filosófica madrileña,y nos lo volveremos a encontrar más adelante,entre los historiadores de la filosofía.Su libro más notable: La persona humana,aspectos filosófico,social y religioso (1962) parte de Boecio y concibe a la persona humana como una substancia individual;pero,sin dejarse sojuzgar por una visión estrechamente escolástica,hace intervenir la intencionalidad y la consciencia de sí (autoconsciencia),insistendo en la voluntad.A este respecto Manuel Mindán Manero hace explícitamente suyas las filosofías francesa y alemana de los valores (desde Max Scheller a Louis Lavelle);muestra después cómo la persona está subtendida por la libertad y por la vocación:”Una fuerte y armoniosa individualidad es base propicia para que la libertad pueda crear una rica y gran personalidad”.Después vuelve a situar a la persona humana en el marco de la sociedad y del bien común,y denuncia la esclavitud,el racismo y el totalitarismo;por último,elevándose al plano sobrenatural,interpreta la persona humana como un miembro del Cuerpo Místico de Cristo.En los diversos Coloquios de Gallarate,Manuel Mindán Manero ha defendido este estructurado personalismo,que anima paralelamente sus diversos artículos y comunicaciones (por ejemplo,su lección en el Congreso Internacional de Filosofía de Venecia,celebrado en 1958:”Implicación mutua de verdad y libertad”.Manuel Mindán Manero representa pues,entre los personalistas,la aportación del teólogo seguro,pero abierto a la modernidad.Por otra parte ha trabajado mano a mano con Juan  Zaragüeta durante decenios,con quien está espiritualmente emparentado.

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Pedro Laín Entralgo

Escrito por rgonzalo 05-03-2009 en General. Comentarios (1)

                        Capítulo 131.-  Pedro Laín Entralgo

 

            El personalismo adquiere otro aspecto –el de la antropología de la esperanza- con Pedro Laín Entralgo (1908-2001),Rector de la universidad de Madrid durante mis dos primeros cursos universitarios en Salamanca,representante de la escuela madrileña del existencialismo,y de la teoría de la generación de José Ortega y Gasset.Fue un médico célebre,profesor de historia de la medicina,que se ocupó profundamente del misterio humano.Dejando aparte sus obras médicas (como Historia de la medicina,Claude Bernard y Ramón y Cajal,El médico en la historia,La relación médico-enfermo,Marañón y el enfermo,etc.) y sus trabajos consagrados a los problemas españoles (España como problema,Menéndez y Pelayo,A qué llamamos España,Las cuerdas de la lira,etc.),aunque unos y otros están penetrados de filosofía (así como su obra teatral Entre nosotros,réplica a Huis-clos,de puertas cerradas;de Jean-Paul Sartre),nos encontramos ante más de una docena de volúmenes antropológicos y sociológicos que expresan un humanismo filosófico de gran envergadura.Procedente de la Falange,aunque de su ala izquierda,como de derecha e izquierda fue mi profesor de latín y coetáneo de Laín Entralgo,Antonio Tovar Llorente,intérprete de Franco en su conversación con Hitler en Hendaya,y Rector de la Universidad de Salamanca durante mis dos primeros años de estudios,Pedro Laín Entralgo pronto evolucionó hacia el liberalismo,aunque sin concesiones demagógicas.Su prestigio fue grande y desbordó ampliamente la Academia Española y las Revistas en que participó (Escorial,Revista de Occidente,ABC,etc.).

            Nutrido especialmente de Platón,San Pablo,San Juan de la Cruz,José Ortega y Gasset,Xavier Zubiri y Martin Heidegger,y también de todo el humanismo,se benefició (como médico e hijo de médico) de la gran experiencia adquirida con sus enfermos,y conformó toda una sistemática de la esperanza,pues terapeuta es quien puede dilatar indefinidamente las esperanzas del paciente,y Pedro Laín Entralgo lo fue,volviendo a enmarcar la dimensión de la esperanza en la biología y la espera prerreflexiva;pero,cristiano convencido,la encuadra también en toda la perspectiva del creyente,que se eleva hacia la esperanza divina y sobrenatural.Y es más,como observa en el prólogo de su libro principal,La espera y la esperanza,:”la esperanza cristiana tiene que ser un misterioso,gratuito y sobrenatural acabamiento de la pasión y del hábito de vivir esperanzado”.Su vasta investigación (comenzada ya en 1954 en su discurso de entrada en la Academia Española sobre La memoria y la esperanza) estudia en primer lugar la esperanza cristiana a través de la Bíblia y San Pablo,trata después la esperanza moderna,más mitigada,por una parte en los católicos o en Michel de Montaigne,todavía catolizado,en los protestantes y,por otra parte,en los secularizados,en los agnósticos o en los desengañados (desde Marie Jean Antoine Nicolas Caritat,Marquis de Condorcet a Auguste Comte y Kart Marx,o a Giacomo Leopardi y Charles Baudelaire);pasa después a la crisis contemporánea (en Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre) y a las tentativas de salvación de la esperanza debidas a Gabriel Marcel,Miguel de Unamuno,José Ortega y Gasset y Antonio Machado.Por último,en una extensa reflexión que ocupa múltiples páginas,Pedro Laín Entralgo elabora una antropología de la esperanza en continuidad con la cosmología universal,pero analizando sucesivamente proyecto,interrogación y espera.”La espera se hace esperanza genuina cuando el hombre confía,de un modo más o menos firme,en ser siempre y cuando descubre que aquello en que su confianza se apoya es el fundamento gratuito,creador y obsecuente de la realidad.La esperanza,en suma,sólo puede ser genuina siendo religiosa”.Es la beata spes de San Pablo.Y ¿no ha observado Otto Friedrich Bollnow que la esperanza natural es “la forma natural previa” a la virtud teologal de la esperanza?.

            Semejante actitud todavía se explica más,quizá,en Teoría y realidad del otro (Madrid,1961).En primer lugar el problema del “otro como otro yo” se estudia aquí en René Descartes y sus sucesores (“la razón solitaria”),en los ingleses sentimentalistas o utilitaristas (“el yo instintivo y social”),en Inmanuel Kant,Johann Gottlieb Fichte y Hugo Münsterberg (“yo moral”),en Georg Wilhelm Friedrich Hegel y en Karl Marx,en Wilhelm Dilthey,Theodor Lipps y Miguel de Unamuno,en Martin Heidegger,Marcel Proust,Jean-Paul Sartre,Karl Jaspers,Maurice Merleau-Ponty y pensadores más recientes.En segundo lugar intenta Pedro Laín Entralgo la síntesis,proponiendo sus soluciones:”Otredad y projimidad”.Se trata de una fenomenología,pero también de una metafísica del encuentro.Se nos presentan en primer lugar las instancias previas,el momento físico,el momento personal y las formas,al mismo tiempo que los presupuestos (metafísicos,psico-fisiológicos,histórico-sociales).Viene después la descripción del encuentro mismo y de sus formas (deficientes o totalmente acabadas),tales como el amor humano y la experiencia divina.Y la meditación acaba,por último,en el estudio del “otro como objeto”,del “otro como persona”,con un calderón final sobre la comunicación amorosa (a base de co-religación,a la luz de Xavier Zubiri).

            En esta línea es preciso señalar con qué finura ha analizado el humanismo de Pedro Laín Entralgo la amistad (Sobre la amistad,1972),el ocio,el trabajo y la fiesta (El ocio y el trabajo,1960),la curación por la palabra (La curación por la palabra en la Antigüedad clásica,1958),la “empresa de ser hombre sólo,en el tiempo,o en los demás” (La empresa de ser hombre,1958),el fenómeno de las generaciones (La teoría de las generaciones;La generación del 98),etc.Habría que hablar de su obra colectiva (en once volúmenes):Persona y comunidad;Filosofía,sociología,medicina.Y nos remitiremos también gustosamente a sus Páginas preferidas (1958),Teatro del mundo (1986),La esperanza en tiempos de crisis (1993) y ¿Qué es el hombre?;y a dos de sus comentaristas:Helio Carpintero en Cinco aventuras españolas y Francisco Soler Puigoriol en El hombre,ser indigente:el pensamiento antropológico de Pedro Laín Entralgo.

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José Luis Aranguren

Escrito por rgonzalo 04-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 130.-  José Luis Aranguren

 

            El personalismo español,que sin duda ha heredado algo del francés a través de Jean Maydieu,Jean Lacroix,Emmanuel Mounier,Jean Guitton,Gabriel Marcel,Jacques Chevalier,Marc Sangnier,Maurice-Gustave Nédoncelle,etc. tiene,sin embargo,profundas raíces hispánicas.Pues esta familia espiritual,constituida en su mayor parte por cristianos,se caracteriza por una preocupación ética de apertura al prójimo,así como por una amplia apertura social,que anuncia el progresismo católico de la generación postfranquista.Y José Luis López-Aranguren Jiménez destaca como la figura más notable,en cierto sentido,de este significativo movimiento,aunque nunca haya intentado erigirse en adalid.Y en torno a él,y pertenecientes a la misma promoción de 1936,es preciso señalar a Pedro Laín Entralgo,mi profesor Miguel Cruz Hernández,Eugenio Imaz,Joan Roura i Parella,Manuel Mindán Manero,etc.

            José Luis López-Aranguren Jiménez (1909-1996) nació en Ávila,aunque se sintió profundamente madrileño.Fue doctor en filosofía y licenciado en derecho.En 1955 fue nombrado profesor de ética y sociología en la Universidad Complutense de Madrid;pero en 1965 fue separado del cargo por su apoyo a los estudiantes en contra del franquismo.Ejerció entonces la docencia en la universidad de Santa Bárbara (California) y ocasionalmente en la de Aarhus (Dinamarca).Pronunció conferencias en Italia y en Francia (en el Centro Católico de los Intelectuales Franceses de París y en la universidad de Toulouse) y no dejó de visitar España todos los años.En 1976 fue reintegrado en su cátedra.Admirado por los sectores de opinión más ilustrados,ejerció un verdadero magisterio moral y colaboró en El País y en la Revista de Occidente.Independiente de todo partido político,estuvo sin embargo completamente comprometido en la lucha social del lado del proletariado,y se proclamó solidariamente solitario y solitariamente solidario.Fue también uno de los filósofos que más leí en la universidad de Salamanca.

            A José Luis López-Aranguren Jiménez se debe,sobre todo,una teoría de los estados del alma,una nueva concepción de la ética y una preocupación original por abrir la religión al mundo contemporáneo,en particular al marxismo,así como a la sociología puntera,a menudo anglosajona.Su concepción del estado del alma (talante) no debe confundirse con la de la Stimmung de Martin Heidegger y Otto Friedrich Bollnow;se trata,esta vez,de un tono vital de nuestra sensibilidad,innato,pero en situación y susceptible de evolucionar por influencia de las circunstancias.”Cada hombre se encuentra siempre con un talante que condiciona y colorea nuestro mundo de percepciones,pensamientos y sentimientos”,afirmó en Catolicismo y protestantismo como formas de existencia.Este talante es el temperamento fundamental de cada individuo,una modulación afectiva sobre cuyo registro nos vemos constreñidos a vivir y que constituye el fondo permanente de nuestro ser psíquico.O también el modo de enfrentarnos emocionalmente con la realidad.

            Prerracional y dado desde el principio,el talante es un pathos experimentado por nosotros;se diferencia pues del ethos,actitud espiritual que adoptamos con el esfuerzo de nuestra voluntad y el peso de nuestras costumbres,y que constituye un talante informado,es decir una segunda naturaleza.Por otra parte más allá de nuestras diversas edades sucesivas permanece invariable (el talante infantil es extrovertido,e introvertido el senil).No obstante puede ser relativamente modificado por la medicina,por la higiene,la poesía,la retórica y sobre todo por la educación y la filosofía.

            José Luis López-Aranguren Jiménez ha estudiado en primer lugar el talante poético,en Crítica y meditación.Según él el talante clásico se caracteriza por el silencio observado ante la pena y ante la muerte;el talante romántico,por la visión trágica de las cosas;el talante moderno,por la experiencia y por el recuerdo.Pero se consagró principalmente al talante religioso;en su opinión las diversas religiones no sólo se distinguen por sus criterios objetivos y dogmáticos,sino también por sus criterios subjetivos,por la estructura emotiva o activa de sus adeptos.El talante de los fieles queda así marcado por su ambiente confesional de origen,aun cuando se hayan convertido a otra confesión:”El católico o el protestante que han perdido la religiosidad pueden seguir siéndolo naturaliter (Catolicismo y protestantismo como formas de existencia).En cambio un ateo procedente del catolicismo,como Stefan Anton George,conserva las reacciones psicológicas del catolicismo,de igual modo que un ateo surgido del protestantismo mantiene los rasgos específicos del protestantismo.Comparando imparcialmente estos dos talantes –sin tomar partido,sin sectarismo ni proselitismo- José Luis López-Aranguren Jiménez observa que la sensibilidad católica hacia Dios ocupa una posición intermedia entre el inmanentismo de la Antigüedad y del Renacimiento (antropomorfista o panteísta) y el trascendentalismo radical de los judíos y de los protestantes (abrumados por la inconmensurable distancia que separa a Dios y a las criaturas).

            El talante protestante no es uno;pues existe el talante luterano (compuesto de temor,desamparo y sentido obsesivo del pecado) y el talante calvinista (frío,lógico, enamorado del éxito material y celoso de la minucia de la regla).El talante anglicano,ni desesperado,ni jurídico-lógico,representa una vía media entre el luterano y el calvinista,pero se vincula sobre todo a la política (al nacionalismo y al imperialismo británicos).

            José Luis López-Aranguren Jiménez ha estudiado también las transformaciones del talante católico a través de los siglos,en particular el talante de la fe española,que se volvió sombrío y suspicaz con Felipe II,y concluye que una sensibilidad de origen protestante tiñe al catolicismo y propende a conjugarse con él.El tipo de espiritualidad de Soren Kierkegaard y Miguel de Unamuno,que experimentan y describen situaciones límite,ha dejado una profunda huella en nuestra época.Algunas censuras integristas fueron severas para con los análisis de José Luis López-Aranguren Jiménez,tachándolos de peligrosos para la fe.Pero después de la decantación los católicos postconciliares han descubierto en él a un precursor del Concilio Vaticano II,y le rinden homenaje por la base caracteriológica que forjó para su filosofía de la religión.Lo único que quizá quepa lamentar es que no haya prestado atención al cristianismo ortodoxo de los griegos y los eslavos.

            Como exigente moralista José Luis López-Aranguren Jiménez se ha preocupado de forma constante por la grave crisis moral del siglo XX,que no reside precisamente en el recrudecimiento del vicio,sino más bien en el rechazo de todo principio susceptible de orientar nuestra conducta.En efecto,el cristianismo institucional,todavía demasiado dogmático y aferrado al pasado,se encuentra cada vez más abandonado;solamente podrían regenerarlo una enérgica apertura a la modernidad y una ruptura con los poderes económicos.El American way of life,con su hedonismo de la sociedad de consumo,está ya perdiendo velocidad,pues semejante materialismo práctico repugna a los espíritus ilustrados y a un buen número de jóvenes.Parece que el materialismo teórico del marxismo puede ser portador de esperanza dado su generoso aliento moral (El marxismo como moral);sin embargo en algunos países se ha desviado hacia el autoritarismo,la burocracia y la propaganda.¿Buscará la humanidad,que no sólo necesita humanismo,sino también humanitarismo,su salvación en un neomarxismo depurado del totalitarismo,o en una nueva izquierda purgada de sus locuras?.(Sobre el humanismo,Obras).

            Mientras espera José Luis López-Aranguren Jiménez denuncia las manipulaciones engañosas a las que,según él,el capitalismo y un cierto comunismo dogmático someten a los hombres mediante los mass media y la pseudoinformación.”Una característica,cada vez más acusada,de nuestro tiempo consiste en que la información,supuestamente objetiva,de hecho es puesta al servicio de una finalidad política o del sensacionalismo” (Moralidades de hoy y de mañana y La comunicación humana).Y concluye que la moral contemporánea debe descender al plano de las grandes afirmaciones abstractas o escolásticas,para abordar los problemas morales más concretos:justicia social,tercer mundo,racismo,sexo,guerra,droga,ocio,responsabilidad colectiva,etc.,teniendo como único criterio el respecto del ser humano.

            Heredero independiente del mensaje orteguiano y orsiano,e influido por la filosofía angloamericana,José Luis López-Aranguren Jiménez sigue siendo pues,no obstante,y ante todo,un personalista cristiano que ha rendido homenaje a sus antiguos profesores jesuitas de Chamartín de la Rosa,especialmente a Ramón Ceñal.La espina dorsal de su vida es la preocupación evangélica por la fraternidad y la auténtica intercomunicación.Pero precisamente por apelar al cristianismo quiere que su Iglesia evacue sus numerosas secuelas o escorias,exige que renuncie a sus compromisos temporales con los gobiernos y con la burguesía,que se desvele por comprender nuestra época y por renovarse,por volver a las fuentes y también por realizar un esfuerzo de imaginación creadora y prospectiva.Se siente ecumenista y trabaja ardientemente por el acercamiento a los protestantes y a otras confesiones.Atento a la evolución mundial de la secularización querría que la jerarquía católica siguiera ese movimiento tanto en lo referente a las escuelas,universidades,ritos y separación del Estado,como en las cuestiones familiares,del laicado,el psicoanálisis,la no violencia,etc.Y por encima de todo reclama la promoción de la libertad en servicio de la persona,cuando dice que “el désengagement de la jerarquía debe ir acompañado del pleno engagement de los católicos en el mundo.Pues la transformación del mundo es una tarea  nuestra” (El futuro de la Universidad y otras polémicas).José Luis López-Aranguren Jiménez ha denunciado con amargura el clericalismo que ha reinado desde principios del siglo XIX hasta nuestros días,principalmente en España (Moral y sociedad).Y también lo que él llama el nacional-catolicismo con Francisco Franco,así como el escándalo de la cultura establecida,de las clases dirigentes,apoyándose en Pierre Félix Bourdieu y Jean-Claude Passeron.Como Jacques Maritain,Dominique Dubarle,Yves-Marie-Joseph Kardinal Congar,MarieDominique Cheng,Sept,los dominicos de Juvisy y de la avenida de la Tour Mauburg,defiende un humanismo de la justicia y de la pobreza,lejos de todo conformismo.Considera que la misión del intelectual no es política,pero sí moral,personalizada y transgresiva,es decir hipercrítica,utópico-escatológica (La cultura española y la cultura establecida),y actúa como un contestatario intransigente para con las taras de la desmoralización presente,eclesial o secular.Ha sido calificado de escéptico militante (Conversaciones con Aranguren),e incluso de la conciencia moral de España (Domingo García Sabell,en Homenaje a Aranguren).

            Obras:Obras (Madrid,1965);La filosofía de Eugenio d´Ors (Madrid,1945);Catolicismo y protestantismo como formas de existencia (Madrid,1952);El protestantismo y la moral (Madrid,1954);Catolicismo día tras día (Barcelona,1955);Crítica y meditación (Madrid,1957);Ética (Madrid,1958);La ética de Ortega (Madrid,1959);La juventud europea y otros ensayos (Barcelona,1061);Ética y política (Madrid,1963);Moral y sociedad (Moral,1965);El marxismo como moral (Madrid,1967);Lo que sabemos de moral (Madrid,1967);La comunicación humana (Madrid,1967);Memorias y esperanzas españolas (Madrid,1969);Moralidades de hoy y de mañana (Madrid,1973);La cultura española y la cultura establecida (Madrid,1975);El futuro de la Universidad y otros ensayos (Madrid,1973);Talante,juventud,moral (Madrid,1969);Conversaciones con Aranguren (Madrid,1976) y España:una meditación política (Madrid,1983).

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El integracionismo de José Ferrater Mora

Escrito por rgonzalo 03-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 129.- El integracionismo de José Ferrater Mora

 

            De entre la producción intelectual de los republicanos exiliados en Hispanoamérica el pensamiento de José Ferrater Mora probablemente sea el más rico.Y su integracionismo es inclasificable,pero merece una atenta reflexión.Siendo,por supuesto,uno de los autores que más he leído con bastante asiduidad desde 1956.

            José Ferrater Mora nació en Barcelona en 1912,donde estudió filosofía,y después se doctoró bajo la dirección de Joaquim Xirau y Jaume Serra Húnter.Tras abandonar España con la derrota republicana se refugió primero en Francia,pero pronto fue nombrado profesor en La Habana y luego en Santiago de Chile.Desde 1947 enseñó en el Bryn Mawr Colege (Pensilvania),al tiempo que ha dado numerosas conferencias en América (sobre todo en Princeton) y en Europa (en particular en la universidad de Toulouse,en 1956 y 1967).Realizó frecuentes viajes a España.Colaboró en múltiples Revistas,entre ellas Philosophy and Phenomenological Research,Teorema,Revue de Métaphysique et de Morale,etc.Presente en muchos Congresos,ha asimilado plenamente la cultura anglosajona,cuyo humor se parece al de Catalunya.Su gran erudición,que atestigua el monumental Diccionario de Filosofía (ordenado a la vez por autores,por conceptos y por escuelas),hace de él,con toda la fuerza del término,un Weltarbaiter,aunque siga siendo profundamente español y entre sus seguidores se encuentren precisamente jóvenes filósofos de España,con los que ha sabido mantener un contacto muy directo.Su célebre integracionismo se mantiene en la encrucijada de las más recientes corrientes del pensamiento mundial,a las que siempre juzga con ponderación y sin ningún esnobismo.

            Dotado de una fuerte personalidad,que se trasluce en su primera obra,Cóctel de verdad,aparecida durante la II República Española,a través de la distancia que mantiene respecto a los partidos políticos,aun siendo fundamentalmente liberal,y a través de la ironía que desprende a cada paso,describe su propio carácter,marcado por la duda constante,pero vinculado a la exactitud de las matemáticas.

            La herencia catalana es sin duda alguna el substrato más profundo y estable de su pensamiento.Impregnado de la mentalidad propia de Barcelona (que él ha caracterizado mediante la continuidad,el seny,la mesura y la ironía),José Ferrater Mora conserva incluso en la emigración la preocupación crítica de Luis Vives,la agudeza de Anselmo Turmeda,el equilibrio de Jaime Balmes,de Francisco Xavier Llorens i Barba o de Eugenio d´Ors.Pero,sobre esta base imposible de obviar,el legado orteguiano constituye otro elemento esencial;principalmente a través de Joaquim Xirau el raciovitalismo conquistó a José Ferrater Mora por su rechazo de la escolástica al igual que del idealismo,así como por la modestia de su visión,orientada únicamente a la vida,en su hic et nunc.

            Parece que la tercera componente de José Ferrater Mora es el bergsonismo,y lo que le seduce especialmente de esta corriente es la prudencia del método,así como su concepción del paso del tiempo y de la evolución.En la extensa introducción a su traducción de Dos fuentes confiesa el hechizo que siempre le ha producido Henri Bergson,en particular por su estilo firme y preciso.En su actitud de investigador lo que le seduce es la liquidación total que Henri Bergson intenta hacer de todo ontologismo estático,a diferencia de Parménides,Platón,Santo Tomás de Aquino o René Descartes,que hacen hincapié en el Ser,Henri Bergson se adhiere a la tradición de Heráclito,de los estoicos y de Georg Wilhelm Friedrich Hegel,y se interesa únicamente por el devenir.Pero,según José ferrater Mora,en esta vía Henri Bergson todavía llega más lejos que Herbert Spencer,pues este último olvida el papel del tiempo y permanece demasiado aferrado a sus prejuicios mecanicistas.Henri Bergson asigna a la filosofía la audaz tarea de aprehender la movilidad universal,y gracias a la intuición,forma superior de la razón,la filosofía de Henri Bergson se lanza hacia la verdad absoluta,sin que exista un regreso al instinto,sino un recurso al aliento vital,para volver a descubrir la existencia,por encima de cualquier esencia hipotética o frágil.A José Ferrater Mora,por otra parte,le entusiasma la afirmación de Henri Bergson de lo contingente,de donde parte contrariamente a lo que hace la filosofía clásica.

            José Ferrater Mora ha experimentado asimismo en cierta medida la influencia de la fenomenología que José Ortega y Gasset y Manuel García Morente habían difundido por España,no sin mostrar sus límetes.Max Scheler,en particular,le parece un pensador notable.Es preciso señalar,por último,la afición de José Ferrater Mora por la lógica simbólica y por la filosofía de la ciencia.Miembro de la Association for Symbolic Logic e intérprete de Ludwig Josef Johann Wittgenstein;buen conocedor de los biologistas,sobre todo de Kart Ludwig von Bertalanffy,y de los físicos considera que la ciencia es una condición sine qua non de la investigación filosófica.

            Dado su espíritu perpetuamente insatisfecho e hipercrítico,José Ferrater Mora escapa a cualquier etiqueta,pero su meditación admite la denominación de integracionismo.Su método es un empirismo dialéctico,que se inscribe en el marco de un completo relativismo,y que humildemente se reconoce siempre susceptible de revisión,muestra de su especial aversión hacia todo dogmatismo.José Ferrater Mora se propuso muy pronto elaborar una ontología general de la realidad,que integrara todos los conflictos de la existencia humana y todos los aspectos de lo real.Un tema central le orienta:la preocupación por evitar los escollos e insuficiencias en  que caen normalmente dos tipos de pensamiento;el que presta particular,si no exclusiva,atención al sujeto humano,a la existencia humana,a la historia humana,etc;y el que presta particular,sino exclusiva,atención a las realidades naturales dentro de las cuales se encuentran los sujetos humanos.

            Esta oposición entre sujeto y objeto,conciencia y realidad,lo concreto y lo abstracto,el idealismo y el realismo,la ciencia y el existencialismo,etc.,está particularmente presente en José Ferrater Mora;pero pretende superarla con la ayuda de una crítica de nuestros conceptos habituales,demasiado absolutos,que caen en el error de plantear disyunciones demasiado tajantes.De hecho todas las realidades que se presentan como primeras se expresan en conceptos-límite;sin embargo ninguna entidad es exclusivamente conciencia o exclusivamente objeto;antes bien,algunas realidades son más conciencia que objeto,mientras que otras son más objeto que conciencia.Las realidades-límite son por eso los polos entre los que se insertan las realidades efectivas.Por ejemplo,nada es pura materia ni puro espíritu;nada es pura esencia ni pura existencia,etc.Existe,por el contrario,toda una gama de entidades que se escalonan entre estos dos términos opuestos,unas más materiales y otras más espirituales.Ninguna entidad es pues definible o localizable ontológicamente,atribuyéndole un cierto modo de ser unívocamente expresable.Puede serlo,en cambio,atribuyéndole una cierta tendencia, ontológica y no psicológica,a acercarse más a un polo que a otro.

            Todo ser,o más bien todo existente,oscila de este modo entre dos límites que José Ferrater Mora ha denominado ulteriormente el ser y el sentido.La realidad es aquí un inmenso continuum a lo largo del cual se escalonan todos los existentes.En cada extremo hay una formalidad metafísica:lo externo en un extremo,lo íntimo en el otro.Y todo ser o existente tiende de manera más o menos desigual hacia lo externo o hacia lo íntimo.Hostil al monismo,pretende ser de este modo un monopluralismo,caracterizado como una ontología de la doble dirección,o como una ontología de referencias.Y más que proceder a definiciones de cada entidad mediante predicados unilaterales el integracionismo intenta situarla en una cierta línea ininterrumpida.En lugar de presuponer trascendencias,José Ferrater Mora prefiere aunar los polos antes dichos,merced al paso constante de uno a otro.

            En su opinión el nominalismo y el realismo designan concepciones extremas,a la vez falsas e inevitables;y se impone el conceptualismo,pero solamente como una parada provisional en el camino que va del nominalismo al realismo.Lo mismo ocurre con las categorías del ser (estática) y del devenir,del noúmeno y del fenómeno,de lo mecánico y de lo vital,etc.Los conceptos más que excluirse se completan,de igual modo que las realidades forman grupos ontológicos y poseen rasgos estructurales y no propiedades comunes.Esta es la razón de que José Ferrater Mora rechace tanto el cientificismo (culpable,según él,de reducir todos los existentes al plano natural) como la filosofía independiente y a priori (que pretende dejar de lado las ciencias para limitarse a los conceptos lógicos o a la introspección).Por su parte José Ferrater Mora intenta complementar el análisis con la especulación,la ciencia con la filosofía,y rechaza a la vez el positivismo,el panlogicismo,el vitalismo,el fideísmo y el idealismo.

            El estructuralismo de José Ferrater Mora defiende pues explícitamente una vigorosa teoría del sentido.En efecto para él todo lo real,inclusive lo aparentemente más humilde,es un prodigio,porque no se agota nunca;cuando se ha creído haber acabado con él,nos presenta nuevas perspectivas.Y no es que las realidades sean eternas,pues si lo fuesen se llegaría tarde o temprano a decir cuanto cupiera enunciar de ellas.Lo maravilloso de las realidades es que son inagotables en su propia incertidumbre y precariedad.

            Nuestra inteligencia traduce,a su manera,por vocación todo lo que hay,separando de ello el sentido.José Ferrater Mora analiza de este modo la estructura de la realidad,a través de su marco,su contenido,su contexto lógico y existencial,el compromiso ontológico,etc.Después de este estudio de la realidad como ser analiza la realidad como sentido,disposición ontológica de las realidades que se caracteriza por tener una cierta estructura y una cierta dirección.Y sin duda la palabra sentido es algo equívoca,pues existe un abismo entre el sentido semántico y los demás sentidos,pero no conviene oponer entre ellos el mundo fáctico y el eidético,los seres y los sentidos.Cada una de estas dos caras de lo real,el ser y el sentido,es verdadera e igualmente constitutiva de lo real,pues el sentido es precisamente lo que algo no es.Y a este respecto José Ferrater Mora propone una original concepción de la nada.

            Es preciso considerar pues dos formas fundamentales del sentido:la intuición,en la que el lenguaje ocupa un papel central,y la conexión,entitativa o significativa,como son la causalidad o la finalidad.Sin embargo ello no debe inducirnos a creer que una realidad dotada de más sentido que otra sea,por este mero hecho,mejor;el deber ser no debe confundirse con lo que hay,con la realidad.El sentido es axiológicamente neutral.Y José Ferrater Mora confiesa que precisamente piensa completar su ontología fenomenológica con una filosofía del hacer y del deber.Y resta por decir que la actitud de este modo descrita por él nos permite ya asumir planamente el mundo.

            Y aunque esta nueva filosofía evita cualquier siniestrismo o dolorismo sistemático,evidentemente no puede eludir el escándalo de la muerte,con el cual su antropología y su cosmología habían de topar de modo forzaso.Pero,mientras que Miguel de Unamuno se limitaba a la muerte del ser humano,José Ferrater Mora sitúa el fenómeno del cese de la vida en el contexto mucho más vasto del universo.Pues según él la cesación es coextensiva a lo real,y nos la encontramos en todas partes:en los astros,en los cristales,en los vegetales,en los animales y en los seres humanos;incluso en las máquinas,en las que los elementos de una estructura se gastan y a la larga han de ser reemplazados.Hay que admitir pues una analogía mortis,al igual que Aristóteles hablaba de la analogía entis.Pues José Ferrater Mora rechaza tanto el viejo substancialismo,que corta las amarras con la ciencia,como el fisicalismo,el fenomenismo y el hilemorfismo,y hace intervenir la microfísica y la microfísica.Apoyándose en Edwin Rudolf Josef Alexander  Schrödinger,Paul Adrien Maurice Dirac,Arthur Stanley Eddington y Ernest Pascual Jordan (que distingue entre entidades y procesos),sigue la pauta de la electrónica;las teorías mecanicistas cometieron el error de querer reducir lo real a nuestros esquemas mentales,pues afirman que la realidad no puede definirse mediante un concepto;de ser así se caería en un panlogicismo.Y la fenomenología,que pone entre paréntesis lo real,comete el mismo error.

            El integracionismo en cambio plantea las siguientes tesis:ser real es ser mortal;existen diversos grados de mortalidad;la mortalidad mínima es la de la naturaleza inorgánica;la mortalidad máxima es la del ser humano;cada estado debe entenderse en relación con su situación sobre la línea en que intervienen dos tendencias contrarias:una que va de lo menos mortal a lo más mortal,y otra que va de lo más mortal a lo menos mortal.Así estudia José Ferrater Mora la muerte primero en lo inorgánico,luego en lo orgánico (marcado por la espontaneidad y la individualidad) y finalmente en el ser humano,en el que no sólo existe el ser y el devenir,sino también el sentido,con sus determinaciones,que son la historia,la erxperiencia y el drama.Y en este último nivel analiza una por una:la muerte de los demás (por vejez,por combate o por bombardeo) y nuestra propia muerte,de la que sólo tenemos anticipaciones.

            Esta muerte humana es una culminación,pero no una separación;se funda en la mismidad personal;no se interioriza por completo;más allá del cesar orgánico o del morir biológico la muerte humana ahila hasta el máximo el vínculo que la une a la materia y a los organismos.Martin Heidegger se equivoca pues al pretender que el ser humano está completamente polarizado por la muerte;y Jean-Paul Sartre comete el error contrario al creer que la muerte es simplemente un avatar despreciable y desprovisto de sentido.En cuanto a la supervivencia en el más allá José Ferrater Mora se abstiene de pronunciarse,pues cree que se trata de un problema que rebasa la observación;y se contenta con resumir las creencias de los pueblos primitivos,de los antiguos,de los filósofos (sobre todo de San Agustín,Epicuro,Baruch de Spinoza,Maine de Biran,Henri Bergson,Max Scheler,etc.,sin cerrar la vía a ninguna esperanza.

            José Ferrater Mora,por otra parte,ha demostrado ser un filósofo de la ciudad y de la sociedad.En El hombre en la encrucijada estudia las grandes crisis que han sacudido a la humanidad.La primera fue la que puso fin a la antigüedad grecorromana,desde el siglo IV a.C hasta Justiniano.Ante el nuevo poder político,sombrío y tiránico,el individuo permaneció durante mucho tiempo solitario y desarraigado,mientras que la reflexión filosófica nacía en todas sus escuelas.El cristianismo vino a resolver este desequilibrio entre el aquí abajo y el más allá,entre el ciudadano y la ciudad,entre la acción y el pensamiento.Después de casi un milenio,bastante calmado y pacífico,surgió la crisis del Renacimiento,bajo el impulso de unos pocos intelectuales contestatarios.El humanismo introdujo una solución temporal.A finales del siglo XVIII,con la Revolución Francesa,se produjo la crisis de los muchos,en particular de los protestantes y los libertinos,representativos de la burguesía,que se extendió al mundo entero.Por último,en nuestra época,aparece la crisis de todos,en la que todos los seres humanos entran en disidencia,en todos los planos de lo real,contra la tecnocracia,contra el estatalismo y contra el maquinismo inhumano.Y hay un gran peligro de que se perpetre,a gran escala,la manipulación tecnicista de los humanos,por ejemplo mediante los cerebros electrónicos.

            Para conjurar esta última perturbación global de nuestras sociedades occidentales modernas conviene salvaguardar un cierto inconformismo por parte de los intelectuales y realizar el equilibrio entre Dios,la naturaleza,el ser humano y la sociedad.Pero en lugar de promover uno cualquiera de estos pretendidos absolutos José Ferrater Mora propone soluciones más matizadas para salir de la crsis,entre ellas el restablecimiento de una cierta distancia entre nosotros y la sociedad.Sin duda su diagnóstico considera el futuro bastante opaco y la civilización completamente ambigua,lo que no impide que José Ferrater Mora aconseje,para salir del marasmo,un serio esfuerzo de pedagogía científica y moral,absolutamente radical,pues no existen los remedios-milagro.Se observara que en lugar de denunciar una revuelta de las masas,abandonadas sin freno a sus impulsos,José Ferrater Mora ataca a las condiciones generales de nuestra existencia contemporánea y a los innumerables condicionamientos sociopolíticos,que le parecen opresivos.Y se muestra asimismo fiel al espíritu fundamentalmente antiestatista de los españoles.

            Obras:Obras selectas (Madrid,1967);Cóctel de verdad (Madrid,1935);Diccionario de filosofía (México,1941);Unamuno (Buenos Aires,1944);Las formas de la vida catalana (Barcelona,1944);Variaciones sobre el espíritu (Buenos Aires,1945);Cuatro visiones de la historia universal (Buenos Aires,1945);La ironía,la muerte y la admiración (Santiago de Chile,1946);Cuestiones españolas (México,1946);El sentido de la muerte (Buenos Aires,1947);El hombre en la encrucijada (Buenos Aires,1952);Lógica matemática (México,1956);Cuestiones disputadas (Madrid,1955);¿Qué es lógica? (Buenos Aires,1957);Ortega y Gasset (Londres,1957);La filosofía en el mundo de hoy (Madrid,1959);El ser y la muerte (Madrid,1962);Tres mundos:Cataluña,España,Europa (Buenos Aires,1963);El ser y el sentido (Madrid,1968);La filosofía actual (Madrid,1969);Indagaciones sobre el lenguaje (Madrid,1970);El hombre y su medio (Madrid,1971);Els mots i els homes (Barcelona,1970);Cambio de marcha en filosofía (Madrid,1978);De la materia a la razón (Madrid,1978);Introducción a Bergson,prólogo a la traducción francesa de Deux sources (Buenos Aires,1946);Ética aplicada:del aborto a la violencia (Madrid,1981);Fundamentos de filosofía (Madrid,1985) y Modos de hacer filosofía (Barcelona,1985).

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