Hechos religiosos

Enrique Rivera de Ventosa

Escrito por rgonzalo 10-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 138.-  Enrique Rivera de Ventosa

 

            Enrique Rivera de Ventosa (1913-2000),nacido en Ventosa de la Cuesta,cerca de Valladolid,perteneciente a la Orden de los Hermanos Menores Capuchinos,fue durante mucho tiempo profesor titular de historia de la filosofía en la Universidad Pontificia de Salamanca.Colaborador en numerosas revistas (como Estudios Franciscanos,Naturaleza y Gracia,Salmaticensis,Agustinus,Crisis,Miscellanea Franciscana,Verdad y Vida,Cuadernos Salmantinos de Filosofía,La Ciudad de Dios,Studia Scholastico-scotistica,Realitas) intervino en muchos Congresos celebrados en España y en el extranjero.También dio numerosas conferencias en la universidad de Toulouse-Le Mirail y en el Hogar de los enseñantes católicos de la Enseñanza Pública que dirigía Jean Guitton en Huos,cerca de Montréjeau (Les Tilleuls).En 1977 la UNESCO le encargó la traducción al castellano del grueso volumen colectivo sobre El tiempo y las filosofías.Más recientemente el Uberweg Grundriss der Geschichte des Philosophie le confió la redacción del fascículo relativo a la filosofía religiosa española en el siglo XVII.Igualmente ha traducido,con prefacio y notas,De concordia y De pacificatione de Luis Vives (1978).De amplia erudición,fue en primer lugar un renombrado historiador de la filosofía medieval y,en este aspecto,siguió a Étienne Henry Gilson.A él se deben numerosos artículos sobre San Agustín,San Buenaventura,Santo Tomás de Aquino,John Duns Scoto,San Francisco de Asís y Joaquín de Fiore,aunque se ocupó igualmente de Platón,Inmanuel Kant,Juan Donoso Cortés,Henrik Ibsen,Maurice Bondel,Henri Bergson,Georg Wilhelm Friedrich Hegel,José Ortega y Gasset,Miguel de Unamuno,Eugenio d´Ors,mi profesor y amigo Enrique Tierno Galván,Adolfo Muñoz Alonso y sobre todo de Xavier Zubiri,cuya antropología hace suya.Especialista en estudios franciscanos (especialmente en su obra San Francisco en la mentalidad de hoy (Madrid,1982),intentó explicar a San Francisco de Asís por sus intuiciones poéticas.

            Pero Enrique Rivera de Ventosa fue también un pensador muy personal,como testimonian sus escritos Dialéctica y diálogo,Paz y conciencia moral,Physis-Diathéke,Hacia una interpretación de las grandes síntesis doctrinales del pensamiento cristiano,Sabiduría y filosofía en su significación histórica e ideológica,etc.Sin embargo,y ante todo,fue un filósofo de la historia,y por ello conviene describir el original contenido de su obra principal Presupuestos filosóficos de la teología de la historia (1978).En ella medita,de manera innovadora,sobre la historicidad y su significación en la fe cristiana.En su opinión la teología está demasiado sometida a los esquemas peripatéticos,incapaces de captar la interioridad,y que se ocupan más de la cosmología,en lugar de preguntarse,como en nuestro siglo XX,por la salvación.Enrique Ventura de Ventosa describe en primer lugar la evolución de la filosofía de la historia desde el siglo XVIII hasta sus días;analiza de este modo a Martin Heidegger (que identifica el tiempo con la eternidad),Jean-Paul Sarte y su decisionismo (un poco atenuado en Crítica de la razón dialéctica),José Ortega y Gasset y su raciovitalismo,Xavier Zubiri (que concede al ser humano,cuyo pasado es únicamente un condicionamiento,el poder casi de creación),Antonio Millán Puelles (que insiste en la cualidad y la libertad) y Oscar Cullmann (que sitúa la historia personal en el proceso universal de la historia de la salvación).Enrique Rivera de Ventosa se pregunta entonces cómo se desarrolla la historia;rechaza el hegelianismo y el positivismo histórico y opta por una concepción espiritualista,orgánica,personalista y dialógica.Inspirándose en Henri Bergson,Pierre Teilhard de Chardin,Claude Tresmontant,Martin Buber y  Enmanuel Mounier quiere conciliar lo escatológico con el encarnacionismo.Investiga después cómo podemos conocer la historia.En un primer momento se capta el fondo histórico singular;el tomismo ha subestimado el testimonio personal de los místicos;con el agustinismo (desde San Bernardo de Claraval a los victorinos y a San Buenaventura),Enrique Rivera de Ventosa lo rehabilita.En un segundo momento trata la influencia del a priori;siguiendo las huellas de Wilhelm Diltey,Hans Georg Gadamer y Rudolf Karl Bultmann admite una precomprensión,pero apartando cualquier subjetivismo (“puede partir de precomprensiones distintas.Pero siempre debe ser el hecho histórico el que dé la respuesta (Presupuestos filosóficos de la teología de la historia,página 103).En un tercer momento interviene el conocimiento externo del hecho histórico (que se deberá utilizar,pero superando los antiguos métodos críticos).Por último viene el cuarto momento:el conocimiento interno,emparentado con la simpatía intelectual por la que se coincide con lo singular.Y aquí se hará uso de tres métodos:primero se recurrirá al método redaccional (restitución del espíritu del texto mediante un intercambio entre el entorno y la palabra);después se empleará el método estructural,estudiando el documento como un todo (en cuyo seno se ajustan las partes),y por último se hará intervenir el método fenomenológico,sea por endopatía,sea por simpatía.Y debemos escuchar,pues “si la palabra escrita nos acerca al mensaje de Dios es para que entendamos mejor al Dios del mensaje” (Presupuestos filosóficos de la historia,página 116).Otros escritos de Enrique Rivera de Ventosa son:La filosofía del siglo XVII;Fundamentos de la historia de la filosofía;Historia e intrahistoria de Portugal según Miguel de Unamuno;Platonismo y cristianismo en la concepción del amor por fray Juan de los Ángeles;Influjos de San Buenaventura en fray Juan de los Ángeles;España y América:por un camino filosófico común;Valeriano en Milán;Bibliografía general sobre Francisco Suárez.S.J;Anuario de Historia de la Iglesia;Francisco de Asís en la visión histórico-poética y Escritos teológicos,Unamuno y Dios.

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Saturnino Álvarez Turienzo

Escrito por rgonzalo 10-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 137.-  Saturnino Álvarez Turienzo

 

            En Saturnino Álvarez Turienzo,nacido en León en 1920,el agustinismo se hace más erudito todavía,lo que se explica por el hecho de que el que sería vicerrector de la Universidad Pontificia de Salamanca pertenece a la Orden de San Agustín.Se doctoró en filosofía en la universidad de Madrid,estudió francés en La Sorbona y Burdeos,y alemán en München y Würzburg,dos ciudades en las que he vivido.Después de enseñar en la Universidad María Cristina del Escorial,que conozco,en donde fue prior del Convento,en 1966 pasó a ejercer la docencia en la universidad Pontificia de Salamanca,que conozco aún mejor.Antiguo director de La Ciudad de Dios,fundó los Cuadernos Salmantinos de Filosofía,que he leído,y colabora además en Árbor,Cuadernos Hispanoamericanos,Religión y Cultura,Communio,Révue des Sciences Philosophiques et Théoloques,etc.Su estudio sobre El Escorial en las letras españolas es muy apreciado.Saturnino Álvarez Turienzo es,por último,un conferenciante de renombre,y las clases que impartió,en la primavera de 1981,en la universidad de Toulouse-Le Mirail y en el Instituto Católico de Toulouse,así como su presidencia del Coloquio Suárez de la universidad de Salamanca,celebrado en 1979,causaron admiración.

            Como historiador de la filosofía se dio a conocer con su tesis sobre San Agustín y la formación del concepto de persona (1968),en la que describe,con erudición,la trayectoria de San Agustín y su concepción de la persona,abierta a la comunidad,a imagen del Cuerpo Místico.También se deben a él numerosos artículos,consagrados a San Agustín,el nominalismo,fray Luis de León,René Descartes,Gotfried Wilhelm Leibniz,Agostino Steuco,Ernst Bloch,Michele Federico Sciacca,Xavier Zuviri,Jacques Monod,etc.

            En calidad de pensador personal Saturnino Álvarez Turienzo ha llevado su reflexión principalmente al concepto de naturaleza y de derecho natural,a la noción de comunidad,al occamismo y sus secuencias,al individualismo liberal,al marxismo,a la idea de persona y a la creciente escisión entre las ciencias y el humanismo,Nominalismo y comunidad (1961),cuyo subtítulo es San Agustín y la primacía de la comunidad.Estableció,en contra del nominalismo (padre del individualismo burgués y pretendidamente liberal) que “lo común no es un nomen,sino una realidad” (iden.,página 70) y que “el mismo ser de los individuos,si consiste en verdad,se debe a su inserción con lo que en común les vivifica” (iden.,página 76).La modernidad,gangrenada por la desconfianza hacia la metafísica,ha hecho que la comunidad (unidad fraternal de las personas,bajo la vigilancia de Dios) degenere en simple sociedad (yuxtaposición de individuos,con intereses encontrados,bajo el arbitraje laico de un Estado más o menos contractual).De este modo se ha pasado de la comunión a la conmutación (iden.,página 82),de la caridad al utilitarismo egoísta y sórdido,con todos los peligros que comporta esta degradación:anarquismo por un lado y totalitarismo por el otro;el eros ha triunfado sobre el agape.En Occidente,desde hace muchos siglos,la secularización conduce a substituir el bien común,del que partía San Agustín –asimismo continuado por Santo Tomás de Aquino-,por el equívoco interés general.En cambio,según Saturnino Álvarez Turienzo,”hoy importa ver que la comunidad,el bien común,tiene una substantividad” (iden.,página 291) y que la persona solamente puede realizarse o salvarse en su seno;hay que revalorizar pues a toda costa la idea de continuidad,de convivencia ardiente,de la que todos los seres humanos,por otra parte,sienten cierta nostalgia en su profunda soledad y desamparo.

            El tema de la perennnis philosophia puede hacer un gran servicio a este efecto,según su artículo sobre la “Philosophia perennis entre revelación y razón”;Steuco-Leibniz,1980,con la condición de que se despoje de cualquier sometimiento rígido al pasado,y sobre todo al peripatetismo.Debemos apoyarnos igualmente en la emancipación cartesiana,regresando a la teología y la moral natural,lejos de cualquier perspectiva idealista o mecanicista,evitando reducir el pensamiento solamente al conocimiento y volviendo a convertir al sujeto de entusiasmo en un simple sujeto racional.En este sentido Saturnino Álvarez Turienzo se inquieta particularmente por la grave crisis moderna,que consagra la creciente escisión de las ciencias del cosmos y las ciencias humanas con el humanismo.Al meditar sobre la obra de David Friedrich  Snow (1959) lamenta el divorcio existente entre la exterioridad y la interioridad;pero inmediatamente pasa a promover remedios.Según él,ayudándose de las ideas de Max Weber,Maurice Merleau-Ponty y Karl Popper,hay que formular de una forma nueva la noción de racionalidad.La modernidad ha hecho bien,sin duda,al plantear nuestra inteligencia como principio modelador de nuestro ser humano;pero ha cometido el error de entender esta creatividad como una construcción a partir de fuera,como una objetivación,en la que desaparecen el sujeto y la axiología.En cambio es preciso concebir nuestro espíritu como algo que actúa desde el interior,a partir de su soledad;no recibe ni transforma su obra en el seno de lo que ha sido dado ya,sino que la hace,por iniciativa propia,en su intimidad,con sus propios recursos.De este modo será posible recuperar la técnica al servicio del ser humano,pues quedará impregnada de auténtica espiritualidad.En nuestra era postmetafísica la filosofía,y muy especialmente la ética,recuperará un estatus epistemológico válido.

            Desde la misma perspectiva de actualización Revisionismo y diálogo (1969),en una preocupación por conciliar nuestro siglo con lo mejor de la tradición,estudia cuidadosamente el diálogo presente entre el marxismo y el cristianismo.El revisionismo de George Lukács,antidogmático,le parece interesante,aunque insuficiente;de igual modo le parece que el conservadurismo revolucionario al que había llegado la URSS,aunque pregonando siempre un nihilismo moral,estba a punto de dar lugar,pese a todo,a algunos principios éticos,que pueden acercarse a los del teísmo cristiano y facilitar un eventual acercamiento entre marxismo y catolicismo,tanto más cuanto que también se está manifestando un revisionismo católico.En el ambiente ateo y materialista de estos últimos decenios,en los que incluso cierto protestantismo ha llegado a un verdadero agnosticismo o maniqueísmo,a través de la ideología radical o sin Dios (John A.T. Robinson,Honest to God),el Concilio Vaticano II preparó el camino de un aggiornamento,susceptible de aceptar lo accesorio y lo esencial.No obstante Saturnino Álvarez Turienzo permanece escéptico acerca de las posibilidades de convergencia real del marxismo (que,según él,sigue siendo fundamentalmente antirreligioso) y el cristianismo (que no puede ser reducido a un moralismo filantrópico).Cualquier renovación filosófica y teológica debe pasar,en cualquier caso,y en opinión de Saturnino Álvarez Turienzo, por una inyección de cartesianismo que aclare radicalmente los problemas,sin concesiones afectivas.Partidario de un racionalismo depurado de todo positivismo,Saturnino Álvarez Turienzo quiere poner en razón todo,y muestra de este modo que el agustinismo,aunque insista en el amor y la voluntad,no es irracionalista en absoluto.Mostrando esta misma tendencia y opinión Victorino Capánaga,autor de Presencia de San Agustín en el pensamiento de Adolfo Muñoz Alonso,El silencio interior en la visión agustiniana de Ostia,La mediación de Cristo en la filosofía de San Agustín y San Buenaventura,Obras de San Agustín,etc.

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Adolfo Muñoz Alonso

Escrito por rgonzalo 09-03-2009 en General. Comentarios (4)

Capítulo 136.-  Adolfo Muñoz Alonso

 

Nacido en Peñafiel,cerca de Valladolid,Adolfo Muñoz Alonso (1915-1974) hizo la licenciatura y el doctorado en teología en Roma (1933-1937),y por supuesto es también uno de los filósofos que leí en Salamanca,tanto en la biblioteca de la Facultad de Filosofía y Letras,como en la de la Universidad,dirigida entonces por mi profesor de Lengua y Literatura Españolas,don César Real de la Riva,salmantino de nacimiento.

Como falangista participó en el final de la guerra civil;inmediatamente después se licenció y doctoró en filosofía.Fue profesor de la universidad de Murcia,después en la de Valenia y,por último, en la de Madrid,a partir de 1961,donde fue nombrado Rector en 1972.Ejerció también el periodismo activo (bajo el pseudónimo de López Navarro) y fue un conferenciante muy elocuente.Fundó el Instituto de Altos Estudios Europeos de Bolzano,fomentó las actividades de la Universidad Internacional de Santander,en la Magdalena,que conozco personalmente,por haber sido siete años profesor en Santander,colaboró en numerosas revistas (sobre todo en Crisis),y tomó parte en numerosos Congresos filosóficos,en los que representó oficialmente a España.Preocupado por la apertura (repárese,por ejemplo,en su intervención en el Congreso Internacional sobre Lucius Anneo Séneca,que presidió) y dotado de una gran sensibilidad,fue asesor pontifical en el Secretariado de los no creyentes,y murió prematuramente en Santander en 1974.

De espíritu inquieto y ajeno a cualquier dogmatismo filosófico Adolfo Muñoz Alonso experimentó profundamente la crisis de los valores que sufre nuestra época y que ha reflejado el existencialismo.Adscribiéndose a la Escuela de San Agustín,su maestro por excelencia,subraya la derelicción humana,debida al inmanentismo moderno,que llama a contrario a una superación íntegra hacia el infinito;en este sentido invoca el testimonio de Blaise Pascal,de los místicos españoles,de Miguel de Unamuno y de Eugenio d´Ors.Pero la influencia capital de Antonio Rosmini (en Gallarate Adolfo Muñoz Alonso fue presidente del Centro rosminiano) le permite proponer una salida a esta angustia universal.La recurrencia a un conocimiento intuitivo y poético,a base de amor oblativo,de tipo pauliniano y franciscano,nos conduce a un teísmo católico,más platónico que aristotélico,a la manera de Plotino,John Duns Scoto,Ramon Llull,Marcelino Menéndez y Pelayo,Romano Guardini,Michele Federico Sciacca o Gabriel Marcel.Y a este nivel la libertad coexiste con la humildad intelectual,pues “el pensamiento es una manifestación parcial de la totalidad individualizada del ser humano”.(Filosofía a la intemperie,página 164).Y no olvidemos el corazón,la caridad.

Las aspiraciones religiosas de los pensadores antiguos,que Adolfo Muñoz Alonso describió minuciosamente en su tesis sobre La transcendencia de Dios en la filosofía griega,sólo ha logrado acercarse penosamente a la trascendencia,sin alcanzarla nunca;únicamente el cristianismo,con la Patrística,hizo entrar de pleno a la humanidad en dicha dimensión propiamente sobrenatural.Esta visión original de la conversión espiritual,que nos hace enmudecer por su generosidad y por su incomparable estilo,se inscribe,no tanto en una ontología como,en expresión del propio Adolfo Muñoz Alonso,en una prostilogía,es decir,en una axiología de la categoría de relación,en la que la convivencia con el prójimo desempeña un papel central contra todo relativismo subjetivista.Y de ahí se sigue una ética de la persona,cuyo horizonte es netamente comunitario;pues en efecto,Adolfo Muñoz Alonso proclama (en Persona humana y sociedad,página 106) que “la sociedad no salva al hombre despersonalizándole,sino haciendo posible una intimidad,una espiritualización más entrañable”.Dentro de esta perspectiva la doctrina política de la que se hace intérprete Adolfo Muñoz Alonso exige,frente al capitalismo y al naturalismo del provecho,fundamentalmente ateos,radicales medidas que propugnara José Antonio Primo de Rivera (Un pensador para un pueblo),aunque Adolfo Muñoz Alonso deploraba que el régimen franquista no mantuviera sus promesas y se hundiera en un conservadurismo de busenissmen.Por encima de las vicisitudes de su época la sabiduría evangélica de Adolfo Muñoz Alonso,acuñada con la fórmula de las medallas,seguirá pues siendo ejemplar.

Obras:Fundamentos de Filosofía (Murcia,1947);La trascendencia de Dios en la filosofía griega (Murcia,1947);Andamios para las ideas (Murcia,1952);Valores filosóficos del catolicismo (Barcelona,1954);Persona humana y sociedad (Madrid,1955);La cloaca de la historia (Madrid,1957);Un pensador para un pueblo (Madrid,1969);Filosofía a la intemperie (Madrid,1973) y Metábasis evangélicas (Madrid,1974).

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Juan Zaragüeta y Bengoechea

Escrito por rgonzalo 08-03-2009 en General. Comentarios (1)

                        Capítulo 135.-  Juan Zaragüeta y Bengoechea

 

            Junto a las grandes corrientes unamunianas,orteguianas,orsianas,fenomenológicas,integracionistas,correlacionistas y personalistas surge un bloque compacto,aunque heterogéneo,el del ontologismo.Estrechamente vinculado con la tradición mayoritaria de la filosofía española a través de los tiempos y heredero de la philosophia perennis,el ontologismo constituye una parte importante de la especulación metafísica y ética de filiación cristiana y,en concreto,católica.Sin embargo hay que distinguir en él diversas tendencias:el ontologismo vitalista y axiológico (Juan Zaragüeta y Bengoechea),el ontologismo agustiniano (Adolfo Muñoz Alonso,Saturnino Álvarez Turienzo,Enrique Rivera de Ventosa,Jaume Bofill Bofill),el ontologismo tomista (Santiago María Ramírez,Leopoldo Eulogio Palacios Rodríguez,Ángel González Álvarez,José Todolí Luque,Francesc Canals Vidal,Leopoldo Eulogio Palacios),el ontologismo suarista (José Hellín Lasheras,Salvador Cuesta Lorenzo,Jesús Muñoz Pérez Vizcaíno,José Ignacio de Alcorta Echeverría,Joan Roig Gironella) y el ontologismo crítico (José María Rubert Candau,Jorge Uscatescu,Antonio Millán Puelles,Luis Cencillo Ramírez,Raimundo Pánikkar y Sergio Rábade Romeo).

            El ontologismo vitalista y axiológico de Juan Zaragüeta y Bengoechea (1883-1974) tiene mucho de la Escuela de Lovaina (la del cardenal Désiré Félicien-François-Joseph Mercier),del raciovitalismo,de la fenomenología,del bergsonismo y,en fin,de la filosofía de los valores.Lo encarna una gran personalidad:el decano y presbítero Juan Zaragüeta y Bengoechea,al que también leí en Salamanca,y que durante cuarenta años ha permanecido en cabeza de las principales escuelas hispánicas y mundiales;y,filósofo inclasificable,ha hecho un poco el papel de árbitro entre los diversos pensadores,en las más difíciles circunstancias políticas.

            Nacido en Orio,cerca de San Sebastián,pero poco nacionalista,Juan Zaragüeta y Bengoechea asistió al Seminario de Vitoria,después estudió Derecho,y se doctoró en Teología en Zaragoza.Desde 1905 a 1908 siguió unos cursos en la universidad de Lovaina que le marcaron de por vida,y se licenció y doctoró en filosofía escolástica.En 1914 se doctoró en filosofía por la universidad de Madrid,y ejerció la enseñanza primero en la Escuela Superior de Magisterio y después en la universidad de Madrid (1931),donde fue sucesivamente titular de la cátedra de pedagogía y de la de psicología racional;además de director del Instituto Luis Vives de Filosofía,del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC),presidente de la Sociedad Española de Filosofía,secretario perpetuo de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y miembro del Instituto Internacional de Filosofía,tomando parte en todos los Congresos de Filosofía,particularmente en los celebrados en Francia.Miembro correspondiente de la Académie des Sciences Morales  et Politiques,amigo de Maurice Legendre y de Jacques Chevalier,así como de Georges Bastide,admiraba la cultura francesa por su claridad y tolerancia.Dio numerosas conferencias en la universidad de Toulouse.De espíritu abierto (votó a favor de José Luis López Aranguren en 1955),intentó honestamente conciliar ontologismo y modernidad.

            Dejando aparte las obras propiamente religiosas,la importante cantidad de trabajos filosóficos realizados por Juan Zaragüeta y Bengoechea merece una atención minuciosa.Pues lejos de ser un autor escolástico encerrado en la terminología aristotélica o en las tesis tomistas parece un ecléctico superior que pretende novis vetera augere.Su deuda con San Agustín es grande,y en ¿Agustinismo o escolasticismo?,Revista de Filosofía,1955,nº.55,página 202 dijo:”La filosofía,como concepción de la vida humana,es más felizmente interpretada por San Agustín que por la escolástica”.Sin duda admite que “la filosofía,como concepción del mundo,encuentra una expresión más integral en la escolástica (ibid.),pero,para él,San Agustín es,ante todo,un analista del corazón humano,y considera que las Confesiones son un modo íntegro de introspección,que velan admirablemente por la temporalidad y están enteramente polarizadas sobre Dios,sin ninguna desviación;de igual modo ha celebrado la perspectiva ética de La ciudad de Dios (en La Ciudad de Dios,noviembre,1954,página 285),y ha subrayado hasta qué punto nuestros contemporáneos le deben fecundas sugerencias.Lo mismo ocurre con las demás fuentes de su pensamiento,pues aunque se formara en el molde tomista,cuya potente impronta siempre conservó,Juan Zaragüeta y Bengoechea supo hacer penetrar en la síntesis escolástica muchos elementos distintos:el franciscanismo,el suarecismo,el balmesismo,el bergsonismo,el newmanismo,la fenomenología,las ideas de Gabriel Tarde,el orteguismo,el espiritualismo de Michele Federico Sciacca,la prospectiva de Gaston Berger,etc.

            En conjunto,su trayectoria intelectual intenta revivificar la metafísica,dándole la vida como base,especialmente la vida psicológica,de la que Juan Zaragüeta y Bengoechea es un analizador incansable.”Centrada tradicionalmente en torno al ser en general y a los seres no vivientes y vivientes,culminantes en el ser absoluto,la filosofía vino a girar,desde la edad moderna,en torno al conocer,como vía conducente al ser en cuestión.Hoy es frecuente darle un sentido vital y cabalmente tal es mi punto de vista favorito”. (Preámbulo a Filosofía y vida,página 5).De este modo Juan Zaragüeta y Bengoechea propone en primer lugar una descripción fenomenológica de la vida mental (personal o colectiva) a través del objeto de la consciencia,la actividad de la consciencia y el sujeto consciente,e insiste en tres categorías significativas:la cualidad,la cantidad y la vivacidad.Pasa después a los problemas vitales y a los métodos para resolverlos (método de la conceptuación,método genético –que es el que prefiere-,método intuitivo,método estimativo del hacer técnico y moral).Y finalmente el estudio se cierra con una larga exposición de las soluciones a las problemáticas de este modo presentadas;coronando la teología racional el edificio.

            Entre tantos esclarecedores e innovadores conceptos recordaremos a continuación la teoría del lenguaje,elaborada mucho antes de la actual moda de este tipo de investigación.Según Juan Zaragüeta y Bengoechea “el lenguaje es una maravillosa condensación del pensamiento filosófico,forjada por el espíritu popular” (El lenguaje y la filosofía,página 12).En una primera parte estudia las categorías del ser a través del lenguaje figurado y el vocabulario cognitivo,gracias a la analogía del ser concebida como en Francisco Suárez,en particular en función de las asociaciones por contigüidad y semejanza.La segunda parte aborda el lenguaje estimativo,el axiológico,analizando las diferentes y frecuentes implicaciones del ser y del valor en las inflexiones lingüísticas.La tercera parte trata de la gramática filosófica desde una perspectiva bastante distinta de la de Héctor Campos y Juan Muñoz Capilla,e interpreta el discurso de forma estrictamente filosófica.Y evitando cualquier imprudencia se nos pone cuidadosamente en guardia contra la polisemia:detrás de cada fórmula verbal se oculta a menudo un sofisma,que conviene desenmascarar.El Vocabulario filosófico constituye pues una preciosa aplicación de este método rigurosamente objetivo,apoyado en los mejores especialistas del momento.

            Obras:Teoría psicogenética de la voluntad (Madrid,1914;tesis);La intuición en la filosofía de Henri Bergson (Madrid,1941);Una introducción moderna a la filosofía escolástica (Granada,1946);Fundamentos de filosofía (Madrid,1847);Filosofía y vida (Madrid,1950-1954);Vocabulario filosófico (Madrid,1955);El lenguaje y la filosofía (Madrid,1945);Curso de filosofía (Madrid,1968) y Estudios filosóficos (Madrid,1963).

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Octavi Fullat Genís

Escrito por rgonzalo 07-03-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 134.-  Octavi Fullat Genís

 

            En Octavi Fullat Genís,nacido en Alforja (Tarragona) en 1928,volvemos a encontrar un personalismo cristiano catalán,preocupado también por comprender con simpatía las aspiraciones del mundo contemporáneo.Perteneciente a la orden de las Escuelas Pías,este sacerdote dinámico,doctor en filosofía por la universidad de Barcelona,enseñó filosofía desde 1950 en la Universidad Autónoma de Barcelona,donde además dirigió el Departamento de Investigación del Instituto de Ciencias de la Educación.Gran viajero,sobre todo por la URSS y Japón,trabajó en Lovaina y en Friburgo (Suiza);frecuentó asiduamente los Congresos,en particular los de filosofía en lengua francesa.Y sus tres centros de interés –tal y como revelan sus veinte obras y sus numerosos artículos y conferencias- son el ateísmo,la educación y la sexología.

            “El horizonte de todo ateísmo es teísta;sólo es posible negar a Dios en un ámbito saturado de divinidad.Negar el Absoluto sólo es posible encarados con ese mismo Absoluto;es,en cierto modo,admitirlo”.La moral atea de Camus (1963),página 258.Y “Camus permanece abierto a la trascendencia,aunque se esfuerce en negarla”.La moral atea de Camus,página 265;por el sólo hecho de admitir la consciencia moral y algunos valores,como el bien y el mal,su agnosticismo atestigua la existencia de un Dios de amor y de bondad;pero su ética se reduce a una antropología,sin llegar a desembocar en una perspectiva religiosa.Otro caso ha llamado la atención de Octavi Fullat Genís:el de Kart Marx.Reconoce los aspectos positivos del ateísmo marxista (denuncia de la utilización alienadora de la religión por los explotadores;afirmación de la sociabilidad humana;sentido del trabajo;efecto fáustico de la liberación revolucionaria;orientación hacia el hombre total),pero también deplora sus lagunas,e incluso sus peligros.”Con Enmanuel Mounier confieso mi convencimiento intelectual de que la raíz más profunda de toda alienación humana es preciso situarla en el hecho de ser creatura el ente humano.Porque el ser humano es división entre sujeto y objeto.Marx y la religión (1974),páginas 2002-203.Además,¿por qué reducir al hombre a la physis y a la sociología?.¿No se les escapa el dominio religioso?.Por otra parte,la gran cantidad de categorías religiosas de Karl Marx parece traicionar o bien la presencia en su pensamiento de remanencias religiosas desapercibidas,o bien su imperfecto dominio de estas categorías en su uso normal.Por último el ateísmo marxista no ha sabido distinguir la religión (con todos sus condicionamientos sociales,impuros e injustificantes) de la fe (intencionalidad mística,de la que los condicionamientos no pueden dar cuenta).

            Octavi Fullat Genís ha analizado magistralmente de manera más amplia el ateísmo contemporáneo,cuyos factores son,según él:el escándalo de la muerte,el sufrimiento,la culpabilidad,la ignorancia,la lasitud ante la lucha perpetua y la finitud.Radiografía del ateísmo,páginas 239-251.”El Dios que deseamos es un Dios-Humano” (Radiografía del ateímo,página 257),que nos comprenda a fondo y que nos ame.Ante el Misterio la única actitud válida es la humildad y no la suficiencia”.

            Filósofo de la educación,Octavi Fullat Genís da pruebas de una documentación vasta y fiable,como confirma su gran obra Filosofías de la educación (1978),que parte de una auténtica pedagogía de la libertad y del pluralismo ideológico para exponer las más variadas concepciones (desde el socratismo al freudismo,pasando por el anarquismo,el marxismo,el existencialismo,etc.).Y precisa su teoría del ser humano como persona responsable a la luz de Enmanuel Mounier,del brasileño Paulo Freire (progresista en el exilio) y de Lorenzo Milani (fundador de la Escuela Barbiana).Por otra parte sus numerosas investigaciones sobre la juventud (Reflexiones sobre l´educació,La pedagogía a la Unió Soviètica,Educació i escola dia rera dia,La juventud actual:nuestro futuro,El crac universitari,La educación permanente,etc.) emanan de testimonios y experiencias,apoyados en estadísticas y coronados por una moral educativa de convincentes resonancias.”Creer en un educando es ser persona,no es ni un saber científico,ni tan siquiera una opción política;!ahora bien!,es aquella hipótesis que le permite al educador amar a sus educandos.Y el amor puede entenderse como un eco de lo Absoluto”.Filosofías de la educación,página 429.

            Como sociólogo Octavi Fullat Genís plantea los problemas sexuales en el marco del conjunto de la vida,siguiendo las huellas de Pierre Theilhard de Chardin;no se abstiene de hacer referencia a las películas de Ingmar Bergman (como A través del espejo,Los comulgantes,El silencio),al informe Kinsey (de Alfred Charles Kinsey) o a los hechos diversos relatados por los periódicos;se inspira en Jean Lacroix,Paul Ricoeur,Paul Fraise,la revista Esprit,Ernest George Spaulding,Matteo Pellegrini,José Ortega y Gasset,José Luis López-Aranguren Jiménez,André Dumas,Claudine Escoffier-Lambiotte,Gregorio Marañón,Simona de Beauvoir y el Concilio Vaticano II.!Cuántas opiniones esclalarecedoras contiene La domesticació del sexe (1969) y La sexualidad,carne y amor (1966)!.Ciremos solamente esta frase:”Las relaciones sexuales,que nunca son meramente físicas cuando han llegado a ser adultas,transforman a los individuos,varón y hembra,en una nueva realidad,que se llama Nosotros,abancando tanto el cuerpo como el alma y el espíritu.(La sexualidad,carne y amor,página 281).

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