Hechos religiosos

El axiologismo de Joaquim Xirau

Escrito por rgonzalo 27-02-2009 en General. Comentarios (1)

                        Capítulo 124.- El axiologismo de Joaquim Xirau

 

            Joaquim Xirau (1895-1946) nació en Figueras,cerca de Girona y no lejos de Francia,y estuvo siempre muy enraizado a su terruño ampurdanés.Se licenció en Filosofía y Derecho por la universidad de Barcelona,siendo alumno de Jaume Serra Hunter,y se doctoró posteriormente en Filosofía (1922) en la universidad Central de Madrid,donde tuvo por maestros a José Ortega y Gasset y Manuel García Morente,así como a los líderes de la Institución Libre de Enseñanza Francisco Giner de los Ríos y Manuel Bartolomé Cossío.En 1927 fue nombrado profesor de la universidad de Salamanca,y después de la de Zaragoza.En 1928 accedió a la cátedra de Barcelona,donde demostró su valía durante once años.Previamente había sido profesor asociado en la universidad de Cambridge durante un año,en la que nació su admiración por el liberalismo británico.Durante la II República Española (1931-1936) fue elegido Decano,y reorganizó la enseñanza de la Generalitat de Catalunya,activando en particular el Seminario de Filosofía y Pedagogía.Como militante del Partido Socialista Unificado de Catalunya (PSUC) se dedicó con ardor a la causa progresista.Fue miembro del Consejo Internacional de los Congresos de Filosofía,representó a España en el Congreso Descartes (1937) y dio numerosas conferencias en el extranjero,al tiempo que traducía gran cantidad de obras de filosofía francesas y alemanas.A su alrededor se agrupó una pléyade de jóvenes filósofos como Josep Maria Calsamiglia,Jordi Maragall,Domingo  Casanovas,José Ferrater Mora,Eduardo  Nicol,Amalia Tineo,Juan Roura Parella,etc,influidos todos por Paul-Ludwig Landsberg y Enmanuel Mounier.

            Con la derrota republicana el 1.4.1939 Joaquim Xirau se refugió primero en Francia,cerca de Olivier Lacombe,León Robiin,Jacques Maritain y Paul Vignaux,y poco después en México,donde fue jefe de escuela y formó a generaciones de filósofos.En México publicó también nuevas e importantes obras.Un común accidente de circulación urbana le costó prematuramente la vida.Cristiano y socialista ardiente,Joaquim Xirau,que escribía en castellano y en catalán,fue una personalidad abierta,heredero de la tradición catalana,que intentó la síntesis del orteguismo,el bergsonismo y la fenomenología en el seno de un espiritualismo axiologista muy pronunciado,que ha tenido seguidores no sólo en España sino en todo el mundo hispánico.Por otra parte fue uno de los pensadores más cercanos a la reflexión filosófica francesa de su tiempo.Su hijo Ramón dirigió en México la Revista Diálogos y dio clases en el Instituto Francés.

            Joaquim Xirau rechaza explícitamente el ontologismo clásico,por ser demasiado cosista y olvidarse de lo individual,y ataca el intelectualismo matematizante y panlogicista,así como el relativismo,el subjetivismo y el negativismo contemporáneo.Analiza magistralmente el desconcierto del siglo XX y defiende que se debe al triunfo de un naturalismo brutal en el que únicamente existen relaciones de fuerza entre los individuos,las clases sociales y las naciones.

            Situándose en la perspectiva del raciovitalismo,pero de manera bastante independiente,reconstruye toda la filosofía a partir de una vasta fenomenología del amor.Segín Joaquim Xirau el amor no es algo originario y natural en el ser humano;si bien es cierto que el placer sexual ha existido siempre,el sentimiento amoroso personalizado sólo surgió ulteriormente,en el área cultural que va de Irán a la India,hasta el Atlántico y el mar del Norte,sobre un fondo común de religiosidad que plantea el dualismo entre la Luz y las Tinieblas.Grecia suministró una primera formulación de este dualismo con la concepción del Eros que nos eleva hacia lo bello y el bien.El cristianismo le ha dado su expresión más destacada haciendo del amor un ágape universal que se dirige tanto hacia los inferiores como a los superiores y que transforma a través de la gracia sobrenatural.E invocando a San Pablo,a San Francisco de Asís y a Blas Pascal Joaquin Xirau observa,dentro de una perspectiva cristiana,que el mundo moderno es una comunión de espíritus personales.

            En esta línea Joaquim Xirau describe los diversos requisitos del amor.El primero es la plenitud espiritual;Max Scheler ha señalado con acierto que Friedrich Nietzsche confundía el amor con el simple contagio emotivo,pasivo y biológico,mientras que el amor es por el contrario la virtud de los fuertes,un fenómeno esencialmente activo y expansivo,centrífugo y creador.El segundo es la proyección idealizante,por la que la consciencia amorosa transfigura todo lo que toca.El tercero es la renovación del ser;mientras que el reduccionismo intenta explicar todo por lo inferior,el amor llena de símbolos la realidad y abre caminos en ella.La mirada amorosa discierne en los seres lo que tienen de más noble y los llama a mostrarse fieles.Por último el cuarto requisito es la reciprocidad,la unión entre los conscientes amantes y amados.Sin embargo en el amor no hay ni alienación ni fusión;es más bien una participación íntegra,en la que cada cual sigue siendo el mismo.

            Llegado a este estadio Joaquim Xirau elabora un orden de amor.Siguiendo la escuela de Franz Clemens Brentano y de Edmund Husserl,y contra el viejo espiritualismo substancialista,estima que la consciencia es irreductible a la categoría de la substancia;ésta es,en efecto,una potencia de iluminación de las cosas y una facultad de objetivación que,a lo sumo,enriquece la interioridad.De ahí el error de considerar separadamente,como la lógica de la identidad,los actos y contenidos de la consciencia amorosa,lo concreto y los valores,mientras que el arco sujeto-objeto es la categoría suprema que hace posible la realidad dinámica del ser y del valor.

            Esta noción deriva del hecho de que nos encontramos ante un proceso vital dinámico en el que y por el que las contradicciones lógicas son superadas mediante una dialéctica integradora.No hay que imaginarse,como hacían Aristóteles o Baruch de Spinoza,que las cosas son en sí o son en otra cosa.Eso sería realismo ingenuo o intelectualismo rígido.En realidad todo ser es intentio;todo se abre a lo demás.La vida es movimiento,riesgo,anhelo,entrega.Vivir es trascenderse y buscar en los ámbitos del mundo algo que haga la vida digna de ser vivida.La vida es un constante no vivir;un desvivirse y proyectarse más allá de la propia existencia.La realidad concreta no se encuentra,de este modo,ni en el puro sujeto ni en el puro objeto;no se obtiene si no es por su confluencia.En realidad no existe en el mundo continente alguien que no esté fuera de sí.Cada ser halla su propia afirmación en el hecho mismo de salir de sí mismo,de referirse y entregarse.Todo es centro de irradiación y punto de confluencia;y,en la irradiación y la entrega,trayectoria y camino.

            Según Joaquim Xirau la antigüedad siempre situó el presente en posición privilegiada.El ser es aquello que es,no lo que era o lo que será.Y aquello que es es aquello que se revela a sí mismo en el momento presente;la eternidad misma es concebida como pura presencia en un instante constantemente prolongado;el devenir no es el tiempo,pues lo real es omnipresente en él.Durante el Renacimiento,en cambio,se puso el acento en el pasado:la matemática,al reducir las cualidades a cantidades,escapa a la eternidad,así como a la transividad.Lo que ha sido al comienzo continúa siéndolo;presente y futuro se reducen de este modo al pasado.En Galileo Galilei y en René Descartes la finalidad es desechada en provecho únicamente de un necesitarismo íntegro.En los siglos XIX y XX el tiempo es,al contrario,reducido al futuro;gracias a la idea judeo-cristiana de creación ex nihilo,más o menos deformada,la historia constituye el marco en el que el germen es llamado a desarrollarse;pero mientras que los románticos todavía admitían un sentido trascendente y ontológico del mundo,los existencialistas convierten la existencia en la nada y no ven más que el absurdo en todas partes.

            Y Joaquim Xirau se alza contra estas tres teorías.A la primera le reprocha su estatismo y su refinamiento exagerado;a la segunda su negación de toda novedad,y a la tercera su nihilismo.El error común a todas ellas consiste en hacer del tiempo un fantasma abstracto y puro,mientras que tendrían que serle restituidas todas sus dimensiones no temporales.La experiencia inmediata de la duración nunca se da,ni es posible que se dé como pura temporalidad,sino más bien sólo como volumen temporal o temporalidad voluminosa.El tiempo concreto está formado por una inmensa extensión y una prodigiosa profundidad en las que se mezclan íntimamente gran cantidad de experiencias emocionales o intelectuales;situaciones,proyectos y tendencias se entrecruzan en la más mínima de nuestras vivencias.No hay duración sin dimensión.A fin de cuentas el tiempo no sólo es horizontalidad,como erróneamente creyeron Henri Bergson y Edmund Husserl,pues también es verticalidad,llamada de la espiritualidad y del amor.

            En el Joaquim Xirau mexicano es igualmente notable la interpretación que hace del papel del símbolo en la vida humana,distinguiendo tres actitudes diferentes ante el mundo:la acción directa,la conducta simbólica y el hacer lógico.En un primer estadio se trata de la reacción espontánea a un excitante,procedente del exterior.Es una conducta ciega,pero que presupone nuestra capacidad de ver un comportamiento de poderío,derivado del más elemental de los mecanismos.Nos imponemos al entorno que nos ha provocado mediante una réplica brutal;semejante actitud es la propia de la técnica cuando,de una buena sirviente,se transforma abusivamente en dueña tiránica de nuestra existencia.En un segundo nivel la acción simbólica sustituye a la acción directa;este es el caso de los reflejos condicionados;en sentido amplio se trata de todos los signos que,según demostró Henri Bergson,prolongan el movimiento natural de la humanidad.Gracias a la simpatía universal nuestra sensibilidad se eleva al descubrimiento del sentido.El universo se puebla de entidades personales con las que cabe entrar en relación.Es un estado de participación vivida,de fusión solidaria y de interdependencia,potencia de transfusión siempre inminente.El ser humano se comunica entonces con la totalidad de las cosas,lo real y el sueño ya no son herméticos entre sí.Todo influye sobre todo.Todas las cosas se hacen signos o señas.Ya en el niño y en el hombre primitivo los mitos y las metáforas son legión.Pero en el propio ser humano civilizado la función simbólica juega todavía un gran papel,como se constata por ejemplo en los nombres y en las fórmulas,que nos permiten ejercer sobre lo real una acción inmanente y una acción transitiva,en el seno de lo inefable.Por último,en un tercer plano,el de la reflexión lógica,el mundo entero se convierte en visión,Idea;es el reino de la vista y de la objetividad,que introdujeron los griegos con el advenimiento de la razón.Pero,consideradas con mayor detenimiento,las tres actitudes se interfieren constantemente y la humanidad no podría sacrificar ninguna de ellas sin detrimento.Tampoco la lógica llega jamás a suprimir la magia,aunque en ocasiones la metafísica cientificista se haya empeñado en ello.La ciencia misma se destaca siempre sobre un fondo metafísico o poético.Y,sobre todo,el símbolo resulta estrictamente indispensable para el equilibrio humano,que para vivir y pensar necesita tanta imaginación como lógica estricta.

            La reflexión pedagógica de Joaquim Xirau es igualmente digna de atención.Para ser educador no basta,según él,con tener agudeza de ingenio y conocimiento de las ciencias biológicas,psicológicas y sociales;es preciso,sobre todo,dedicarse a un ideal plenamente válido,a fin de proponer al niño fines verdaderamente humanos.La filosofía tiene pues algo que decir a este respecto.El imperativo de libertad y amor son las dos claves de la educación.Entre un autoritarismo vano y un laissez-aller a lo Juan Jacobo Rousseau es preciso un aprendizaje,flexible pero firme,de la libertad;se evitará así toda coerción y se creará en el niño una ley interior y autónoma,capaz de valorar el bien y el deber.La educación no es pues una crianza.Educar es capacitar.La educación descansa en la esperanza de producir algo que no existe pero que se halla implícito en la realidad y es posible que llegue a producirse.Atento a las doctrinas pedagógicas de Ramon Llull y de Juan Luis Vives,Joaquim Xirau encuentra especialmente ejemplar el método krausista,tal como se manifiesta en la Institución Libre de Enseñanza.Pero admira igualmente las enseñanzas de Johann Gottlieb Fichte,que critica la abyección de los gobernantes y gobernados prusianos de su época,y reclama que se eduque a todos los ciudadanos y no únicamente a algunos privilegiados;y aprueba finalmente que se insista en la formación de la voluntad,en la ampliación del círculo más allá de la familia,y en la iniciación a la práctica de un socialismo abierto.

            Obras:Leibniz.Las condiciones de la verdad eterna (Barcelona,1921);Rousseau y las ideas políticas modernas (Madrid,1923);Descartes y el idealismo subjetivista moderno (Barcelona,1927);El sentido de la verdad (Barcelona,1927);La teoría de los valores en relación con la ética y el derecho (Madrid,1929);Fichte (Madrid,1931);Amor y mundo (México,1940);La filosofía de Husserl (Buenos Aires,1941);Lo fugaz y lo eterno (México,1942);El pensamiento de Juan Luis Vives (Buenos Aites,1944);Manuel Bartolomé Cossío y la educación en España (México,1945);Vida,pensamiento y obra de Bergson (México,1944);Vida y obra de Ramon Llull (Máxico,1947);Obras (México,1963);Descartes,Leibniz,Rousseau (México,1973);Amor y mundo y otros escritos (Barcelona,1983);Del concepto del cómic (Barcelona,1919);Del moment cartesià (Barcelona,1923);Notas sobre la fenomenología filosófica de Husserl (Madrid,1824);Le problème de l´Être et l´autonomie des valeurs (París,1937);Poderío,magia e intelecto (Madrid,1945) y Time and its dimensions (University of Buffalo,1946).

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Manuel García Morente

Escrito por rgonzalo 26-02-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 123.- Manuel García Morente

 

            La fenomenología que ya estaba presente en José Ortega y Gasset y sus sucesores se desarrolló asimismo en otros pensadores,aunque desde la perspectiva del bergsonismo.Y entre ellos se encuentran Manuel García Morente,Joaquim Xirau,José Antonio Míguez y los discípulos de todos ellos,como Pedro Muro Romero.En dichos filósofos el raciovitalismo se difumina poco a poco en provecho de la axiología,del bergsonismo,del existencialismo cristiano o de los valores religiosos.

            Manuel García Morente (1888-1942) es una de los filósofos que yo leía con asiduidad en la Salamanca universitaria de los cursos 1955-56 y 1956-57.Nacido en Arjonilla,cerca de Jaén,recibió de su padre,médico de gran renombre,una educación agnóstica mitigada por la influencia piadosa de su madre.En la misma línea de europeización que Ortega y Gasset,desde 1894 a 1903 hizo los primeros estudios en el Liceo de Bayona;luego pasó a La Sorbona de París,donde fue alumno de Émile Boutroux,Frédéric Rauth,Lucien Lévy-Bruhly y sobre todo de Henri Bergson.Después de enseñar durante algún tiempo en la Institución Libre de Enseñanza se trasladó a Marburgo,donde fue alumno de Leonard Cohen,Paul Gerhard Natorp y Ernst Cassirer,y posteriormente a Berlín y München.En 1911 se doctoró en filosofía por la universidad de Madrid,y en 1912 fue nombrado profesor de Ética en la Universidad Central.Padre de familia modelo,también llevó una vida de salones literarios,por lo que le llamaban el filósofo de las duquesas.Fue redactor de la Revista de Occidente,de la Revista General,de El Sol y del Diario de Madrid.Tradujo numerosas obras francesas y alemanas,principalmente de los fenomenólogos Franz Clemens Brentano,Edmund Husserl,Alexander Pfänder,Georg Simmel,Wilhelm Dilthey,Heinrich Rickert,Oswald Spengler y Hermann Alexander Graf  Keyserling.En 1917 se encargó de la recepción en Madrid de los universitarios franceses que vinieron a defender la causa de los Aliados,entre los que estaba Henri Bergson.En 1930 fue nombrado subsecretario de Estado para la Instrucción Pública,y en 1931 decano de la Facultad de Filosofía y Letras.Al producirse el Alzamiento Nacional se refugió primero en París y después en Tucumán (Argentina),donde ejerció la enseñanza durante algunos meses.En 1939,poco después de su conversión al catolicismo,volvió a España,se hizo sacerdote y se reincorporó a las clases de la Facultad de Filosofía y Letras.Y es ahora cuando superó el ideal europeizante con una vuelta decidida a los valores históricos nacionales,y emprende la tarea de rehacer una filosofía cristiana dentro del pensamiento contemporáneo.Murió en 1942 tras haber sido sometido a una operación quirúrgica.

            La primera etapa de su trayectoria es la de su formación neokantiana,que recibió en Marburgo con actitud de arrebato,como el supremo ideal de una filosofía verdaderamente clásica.Esta magistral revisión de la razón,con vistas a una toma de consciencia rigurosa y contra las ilusiones ópticas de todos los cosismos y antropomorfismos,le pareció fundamental.

            Parece que la aportación del bergsonismo fue todavía más fuerte y verdadera.La crítica del kantismo por parte de Henri Bergson,y después del método original de la intuición,lo atrajeron vivamente.Manuel García Morente,de acuerdo con Henri Bergson,condena con vehemencia el cientificismo y el matematicismo invasor.Vio en Henri Bergson un anhelo de espiritualidad pura,pues su mérito fue haber analizado el alma,la vida y la libertad,que sólo puede iluminar parcialmente una intuición bien conducida.El nuevo espiritualismo evita el dualismo excesivo entre el cuerpo y el espíritu,sin por ello librarse del monismo,y ese espiritualismo nos indica las vías a seguir para descifrar los enigmas humano y cósmico.

            Pero la atracción de la fenomenología de los años 1920-1934 desencadenó en Manuel García Morente una verdadera borrachera del pensamiento,entusiasmándole sobre todo Max Scheler.La búsqueda indirecta de las esencias,que consiste en ponerlas primero entre paréntesis,a fin de cercarlas mejor luego,le pareció muy apropiada para nuestras aptitudes,aunque conviene describir primero las vivencias y las experiencias directas de nuestra alma,que siente,piensa y actúa.Esta ternura hacia la fenomenología se prolonga en una gran simpatía por la tentativa de Edmund  Husserl de constituir una ontología fenomenológica a través de una metafísica de la existencia.En esta línea Manuel García Morente se aplicó a realizar la amalgama de un existencialismo muy amplio con el raciovitalismo,y ambos le ayudaron a liberarse para siempre del idealismo y del logicismo escolástico.Las Lecciones preliminares de filosofía están impregnadas de un orteguismo que,curiosamente,los editores de Fundamentos de filosofía se han dedicado a borrar.

            También hay quien se ha preguntado si la obediencia eclesiástica de Manuel García Morente en 1940 modificó su filosofía.Y es lícito dudar de que barriera el tomismo,recomendado entonces por el Papado a todos los clérigos,y los análisis bergsonianos,orteguianos y fenomenológicos,pues su fe ardiente y sincera era perfectamente susceptible de acomodarse a los modos de pensamiento modernos;por lo demás no disponemos de ningún indicio que nos autorice a concluir que se produjo semejante mutación.Las pocas conferencias y artículos que subsisten de este último período de Manuel García Morente,por ejemplo los textos sobre el acto de fe,no revelan ningún rechazo de su pasado,salvo evidentemente el rechazo del inmanentismo y del indiferentismo religioso.

            Como filósofo original Manuel García Morente introdujo dos innovadores conceptos:el del progreso y el de la intuición.En primer lugar se trata de la distinción entre proceso y progreso.El proceso es un simple devenir de la naturaleza,de orden mecánico;el progreso es un rico devenir del espíritu,que descubre,asimila y desarrolla al máximo los valores mediante un esfuerzo moral continuo.Demasiados pensadores naturalistas confunden estas dos nociones.Las cosas son lo que son;su consistencia material,física o ideal,comprende su forma,su composición,sus propiedades;pero nada de lo que llamamos agrado,placer,deleite o pena.En resumen,el progreso no es inherente a las cosas;no reside en la cosa misma,sino en la conversión de la cosa en bien.Y Manuel García Morente buscó justamente los principios a priori del progreso,y después denunció su crisis actual,en la que se da una degradación de todos los fines,que se escalonan en un plano sin horizonte alguno.El progreso no es pues solamente una cuestión cuantitativa;es preciso velar por la cualidad y calidad de sus objetivos.

            En segundo lugar hay que señalar la clasificación de tres formas de intuición.La primera,la de Henri Bergson,es totalmente emotiva;opera mediante una inmersión en lo más profundo de lo real,sin recurrir a definiciones,que serían imposibles,aunque es capaz de captar los valores con la ayuda de metáforas,como en la mística.La segunda,la de Wilhelm Dilthey,es volitiva y se experimenta en la resistencia que los objetos oponen a la consciencia al revelarle su existencia,pues hace pensar en el sentimiento del esfuerzo de Maine de Biran.Y la tercera,la de Edmund Husserl,es intelectual y abstrae la singularidad de cada representación poniendo entre paréntesis el problema del objeto para concentrarse exclusivamente en la esencia;y puede servirnos incluso en las ciencias,cuya tarea es analizar las esencias dejando de lado su singularidad existencial.

            La talla de Manuel García Morente como filósofo no es pues en absoluto despreciable,aunque su intensa vida se truncara prematuramente.En la confluencia del pensamiento francés y germánico,que se desvivió generosamente por aclimatar a la Hispanidad,supo encontrar,más allá del realismo y del idealismo,en un existencialismo muy comprensivo pero exigente,el verdadero horizonte del problema del infinito.Desde el punto de vista psicológico y humano,así como desde el teológico,Manuel García Morente es además un caso sui generis a estudiar de cerca,puesto que en él,como observa Mauricio de Iriarte en El profesor Manuel García Morente,sacerdote,tenemos ocasión de ver una de las más extraordinarias y ejemplares experiencias religiosas del siglo XX.

            Manuel García Morente se destaca pues como maestro,con raras dotes de claridad para iluminar el pensamiento ajeno e iniciar al discípulo en la temática filosófica.Y a este fin tradujo Investigaciones lógicas de Edmund Husserl,la Fenomenología de la voluntad de Alexander Pfänder,El diario de viaje de un filósofo de Hermann Alexander Graf Keyserling,La Decadencia de Occidente de Oswald Spengler,etc.Y dentro de este mismo espíritu de interpretación e introducción están sus obras originales,aunque Una filosofía de la historia de España es el discurso inaugural del curso 1942-43.

            En su primer período Manuel García Morente,a diferencia de José Ortiga y Gasset,continúa fiel a la tradición neokantiana;suscribe el criticismo de Inmanuel Kant en la interpretación idealista-lógica de Marburgo,aunque completa el formalismo práctico kantiano con elementos de la teoría de los valores,que pone al ser humano,portador y realizador de esos valores,en el centro de un avance progresivo a lo largo de la historia.Igualmente incorpora Manuel García Morente a su pensamiento múltiples ideas de las filosofías de Henri Bergson,de Edmund Husserrl y de Martin Heidegger.Sin embargo en la última fase de su vida considera toda filosofía fundada en Inmanuel Kant como filosofía cerrada,por oposición a una filosofía abierta,más verdadera,como la de Santo Tomás de Aquino,con la que caen las barreras artificialmente levantadas por el prejuicio inmanentista del pensamiento moderno,y se abre el espíritu a la realidad trascendente,a la verdadera metafísica,a Dios.

            En todo caso fue mérito de Manuel García Morente,en uno y otro período,el sentido de seriedad con que fue aceptada por él la función de la filosofía,sin hacerla descender,ni siquiara a título de exigencias didácticas y pedagógicas,del nivel riguroso de la ciencia;y es significativo,a este respecto,el gozo con que saluda el método feniomernológico de Edmund Husserl,con cuya aplicación la filosofía se apresta a ser de nuevo ontología,teoría del ser,y no primero lógica ni psicología.

            Obras:La estética de Kant (Madrid,1912);La filosofía de Henri Bergson (Madrid,1917);La filosofía de Kant (Madrid,1917);Ensayo sobre el progreso (Madrid,1932);Lecciones preliminares de filosofía (Buenos Aires,1938);Fundamentos de filosofía (Madrid,1944);Ensayos (Madrid,1945);Idea de la Hispanidad (Madrid,1945);Ideas para una filosofía de la historia de España (Madrid,1957);Ensayo sobre la vida privada;Ejercicios espirituales (Madrid,1961) y Escritos pedagógicos (Madrid,1975).

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Ángel Amor Ruibal

Escrito por rgonzalo 24-02-2009 en General. Comentarios (1)

                        Capítulo 122.- Ángel Amor Ruibal

 

            El siglo XX filosófico español comenzó con Unamuno y Ortega,pero después no hubo tiempo muerto,pues ya hemos hablado de Julián Marías,Manuel Granell,Paulino Garagorri,María Zambrano,Antonio Rodríguez Huéscar,José Gaos,Eugenio d´Ors,Jaume Serra Hunter,Tomàs y Joaquim Carreras Artau y ahora vamos a referirnos a Ángel Amor Ruibal,filósofo solitario gallego,al que sólo se prestó atención nacional después de su muerte,pero que ha demostrado encontrarse entre los más interesantes de su época,siendo precursor del pensamiento lingüístico e instaurador de una metafísica ontológica no escolástica e inclasificable.

            Nacido en 1869 en el seno de una familia rural acomodada,en Porrones (Pontevedra),y rodeado de la verde Galicia,Ángel Amor Ruibal (1869-1930) fue educado en el Seminario de Santiago de Compostela,y obtuvo,siendo muy joven,un premio de la Sociedad Oriental Germánica de Berlín,en un concurso de gramática siriocaldea.Siendo sacerdote estudió en la Universidad Gregoriana de Roma (1895-1896).Después fue nombrado profesor de teología fundamental en Santiago de Compostela,al tiempo que enseñaba las lenguas aria y hebraica.En 1899 accedió a la cátedra de derecho canónico,que conservó hasta su muerte accidental en 1930.Canónigo de la Basílica de Santiago de Compostela,vivía en un universo de libros y rechazó el episcopado porque no se puede escribir con las manos enguantadas.Apartado del ruido mundano y ajeno a la generación del 98,a la que pertenecía,fue un sabio erudito e irónico,soberanamente independiente.A despecho de su inmensa correspondencia cotidiana y de sus actividades en el seno de diversas Academias,era sólo conocido en su provincia.Pero tras cinco decenios su renombre ha crecido de manera notable.En 1969 la Sociedad Española de Filosofía le consagró toda una semana en Santiago de Compostela,y se han escrito libros y artículos sobre él.Se ha visto en su persona a un profeta del estructuralismo,que supo abrir el cristianismo a todas las corrientes nuevas,rompiendo con la más rígida escolástica.

            Entusiasta aficionado a la lingüística,Ángel Amor Ruibal se dio a conocer en primer lugar como filólogo.En 1900 tradujo los Principios generales de la lingüística indoeuropea de Paul Régnaud y les añadió una introducción extensa y muy personal,que magnifica la ciencia de las lenguas con tal de que se emancipe del positivismo estrecho.En 1904 publicó Los problemas fundamentales de la filología comparada,donde en esta ocasión intentó una reorganización general de los estudios filológicos y muestra su papel capital siguiendo su trayectoria desde la prehistoria hasta nuestros días.Ve en la función del lenguaje un todo orgánico compuesto de dos elementos:uno formal,el psicológico;otro natural,el fonético;e insiste en la sintaxis histórica.Traducida al italiano,holandés,húngaro y alemán,esta obra obtuvo un gran éxito;y aunque actualmente parece superada,conserva un valor de primer orden,pues presenta diversos descubrimientos y leyes que se redescubrirán cincuenta años más tarde.En su Himno a la palabra la considera la encarnación y la vida más intensa del pensamiento humano;la luz que hace posible la oferta de la realidad humana.Y como muy bien ha advertido Andrés Ortiz Osés,en Actas de la X Semana Española de Filosofía (1973),Ángel Amor Ruibal arriba a la problemática neohermenéutica,según la cual el lenguaje es el médium de la experiencia y su hilo conductor;lleva pues a los confines del mundo sensible y del mundo inteligible.

            No obstante el mensaje más original de Ángel Amor Ruibal no se encuentra en su obra de filólogo ni de canonista,sino en su sistema filosófico,de proporciones imponentes,que según sus deseos debía romper con la tradición.Los once tomos de Problemas fundamentales de la filosofía y del dogma constituyen una verdadera enciclopedia de la filosofía religiosa,a la que hay que añadir aún copiosos trabajos inéditos.Los seis primeros volúmenes representan en su conjunto una historia de la filosofía y una historia de la teología,centradas principalmente en la recepción de la filosofía griega por parte del cristianismo.Después de haber planteado las bases de una criteriología filosófica,aplicada a los dogmas de la revelación,Ángel Amor Ruibal examina diversas criteriologías:las de los hindúes,los neoplatónicos,los judíos y los árabes.Estudia igualmente la psicología de la oración a través de las diversas religiones,y después la experiencia mística en sus vinculaciones con la conciencia moral.Analiza ampliamente la parte recíproca de los elementos platónicos y de los elementos aristotélicos en la escolástica,mostrando que esta adaptación de la filosofía helénica a los dogmas fue más un sincretismo que un sistema homogéneo.Expone por último las pruebas clásicas de la existencia de Dios en la edad media,subrayando todo lo que éstas deben a los antiguos y sus debilidades intrínsecas.En cuanto a los cinco volúmenes siguientes representan la aportación más constructiva del autor:una teoría de la abstracción,otra de la correlación,una tercera de las nociones y de las ideas,etc.

            Ángel Amor Ruibal le reprocha a la escolástica,en todas sus formas del tomismo al escotismo,el haber adaptado artificialmente a la Revelación la filosofía griega pagana,que le era fundamentalmente ajena,y haber forjado de este modo un sincretismo muy frágil,viciado desde dentro y que enmascara muy mal sus contradicciones y sus lagunas;de esta suerte el aristotelismo se encuentra deformado,al igual que el platonismo,y se ha intentado hacerlos encajar a la fuerza entre sí,lo que es absurdo.

            Después de esta larga polémica sin piedad contra una teología bimilenar,a la que considera verbal y poco coherente,propone su propia visión del mundo,cuyo tema central es el correlacionismo.Según él la interpretación adecuada del ser y del devenir exige que la realidad del mundo sea considerada en sí misma.Hay una lógica universal que responde a la contextura ontológica,gracias a la cual el universo es una realidad esencialmente orgánica cuyos elementos son los nombres,más que las partes,relativos unos en relación con los otros y ordenados según la armonía del todo.Se trata de una unidad interna,cuya razón inmanente viene determinada por el funcionamiento de sus elementos;y que también es un sintetismo ontológico,una coordinación superior,una correspondencia universal,un haz global de convergencia,etc.

            Los griegos y los escolásticos plantearon una metafísica de los tipos lógicos absolutos,considerados como tipos óptimos;admitían de este modo una superposición de los absolutos,las esencias,sostenidos por el absoluto divino.Ángel Amor Ruibal les reprocha sin embargo favorecer el punto de vista estático,en detrimento del punto de vista psicodinámico,y por otra parte descuidar lo individual,lo contingente,lo evolutivo,en provecho de lo universal.Amor Ruibal propone por el contrario una visión correlacionista de elementos mutuamente referentes entre sí,desde las unidades mínimas hasta la unidad global.

            En los escolásticos la relación se capta a partir de las unidades entre las que se establece,por referencia a los seres;no es más que un predicamento,un accidente.Por el contrario en Ángel Amor Ruibal es transcendental;constituye,en cierto modo,a los seres,cuyos elementos estructura.Ad intra afecta a cada ser;ad extra los pone a todos en una conexión unificante.Además,mientras Aristóteles se limita a admitir que la relación puede ser dual (forma y materia,potencia y acto,esencia y existencia) Amor Ruibal la concibe de forma muy amplia,como infinitamente plural;mientras que Aristóteles la concibe entre principios metafísicos,Amor Ruibal la admite entre seres físicos.

            De ello se infiere que la substancia creada no tiene de ningún modo una prioridad de naturaleza con respecto a sus elementos,a diferencia de lo que cree la escolástica;es simplemente la permanencia de relaciones objetivas en el ser.

            Ángel Amor Ruibal transpone en el plano del conocer lo que él considera adquirido en el plano del ser.Ya que la naturaleza es una inmensa disposición de  elementos en relación,el ser humano,que se encuentra incluido en el engranaje común del universo en cuanto a su ser físico,recibe igualmente su engranaje psíquico.René Descartes se equivocó pues al plantear el falso problema del criterio de la verdad;por el contrario lo que está en cuestión es el problema del error:cómo puede producirse la disociación entre el sujeto humano y el objeto.Por lo demás,la escolástica había cometido otra equivocación:creer que el conocimiento es copia de lo real,pura imitación.

            No obstante el conocimiento se halla sometido a limitaciones inherentes a nuestra naturaleza.Y Amor Ruibal distingue de este modo dos niveles de conocimiento.Existe en primer lugar el conocimiento por naturaleza,que actúa por medio de las nociones,que nos dan directamente el ser;pero de manera bastante vaga,a través de las sensaciones;las nociones no aprehenden el contenido,sino únicamente la forma;nos dicen que el ser es,pero son incapaces de precisar qué es.Son notificaciones mentales del ser e incluso actuaciones mentales,en el sentido de que ponen en funcionamiento la máquina psicológica de la base.Situada en el estadio de lo prelógico,y enraizada en el instinto,la noción es un preconcepto del ser;es simple e indivisible,universal;de los seres no expresa más que la existencia;es pues trascendente;constata,aunque sin explicar,y es capaz de justificarse por el absurdo.

            El segundo nivel es el del conocimiento individual,que actúa mediante ideas,cuya causa es el juicio.La idea es la representación de la naturaleza del objeto,de su contenido;tiene como objeto lo individual,lo verdaderamente real,lo concreto.

            La mayoría de los comentaristas (Vicente Muñoz,Carlos Paris,Cirilo Flórez,etc) subrayan la vehemencia con que Ángel Amor Ruibal se muestra antiescolástico;su mérito es justamente haber limpiado el mensaje cristiano de su ganga heterogénea y quizá caduca,en cualquier caso haberlo aligerado de todo lo que era para él un peso pesado,para abrirlo generosamente a todas las aportaciones de la filosofía contemporánea:estructuralismo,evolucionismo,pensamiento dialéctico (hegeliano o marxista),relativismo,etc.Se trata de una neta llamada a nuevas formulaciones de los dogmas y también de la antropología o de la cosmología.Anticipa muchas de la conquistas de Teilhard de Chardin,aunque es contrario al inmanentismo y resuelto partidario de la ontología espiritualista y dualista;algunos lo han comparado a Alfred North Whitehead,otros a Nicolas Hartmann.Con toda su ciencia exegética,filosófica,apologética,canónica y biológica,parece haber intentado liberar el pensamiento católico español de su sometimiento a los antiguos moldes doctrinales.Anuncia a Xavier Zubiri,quien por otra parte desarrollará su tema de la substancia en Sobre la esencia.

            Obras:Los problemas fundamentales de la filosofía y del dogma (Santiago de Compostela,1914-1964);Los problemas fundamentales de la filología comparada (Santiago de Compostela,1904-1905;Principios generales de lingúística indoeuropea,Introducción y traducción de Paul Régnaud (1900);Numerosos inéditos.

            Resumiendo,Ángel Amor Ruibal fue un genio solitario,sin escuela y casi sin continuidad,salvo un grupo limitado y regional de admiradores.Se reveló primero como filólogo,y después afrontó el estudio del pensamiento escolástico,aparte de temas jurídicos y canónicos.En Los problemas fundamentales de la filosofía y del dogma revisa todas las teorías filosóficas,especialmente las escolásticas.En él vuelve a ser realidad la concepción unitaria de la ciencia,sin división temática entre filosofía y teología.Ha de ser considerado fundamentalmente escolástico y medieval,aunque conoce y analiza con soltura de estilo las filosofías modernas,especialmente las de Leonard Cohen,Ernst Cassirer,James Balwin,Scott Bradley,Jean Bodin,Rudolf Christoph Eucken,Benedetto Croce,Étienne Émile Marie Boutroux,Henri-Louis Bergson,etc.Pero su desdén por la filosofía moderna en su conjunto es sintomático,mientras defiende la excelencia y necesidad del método escolástico,los grandes problemas platónicos,y teorías originales como la del juicio anterior a la idea,la unidad dinámica del cosmos,la experiencia y contingencia del ser finito,la solidaridad orgánica y jerárquica de la totalidad del universo,la relación entre el ser ontológico y el conocimiento humano,la ontología fundamental de Martin Heidegger,etc.

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El espiritualismo introspectivo

Escrito por rgonzalo 23-02-2009 en General. Comentarios (0)

            Capítulo 121.- El espiritualismo introspectivo

 

            Junto al racionalismo armónico y figurativo de Eugenio d´Ors el espiritualismo ha encontrado continuación en el siglo XX de la mano de diversos autores,algunos de los cuales han hecho escuela y son llamados maestros.Y el más significativo es sin duda Jaume Serra Junter (1978-1943),seguido de los hermanos Tomàs y Joaquim Carreras Artau.

            Jaume Serra Hunter nació en Manresa,estudió en Barcelona y enseñó en la universidad de Barcelona desde 1913 a 1939,fecha en que pasó a Toulouse por ser y haber sido católico de izquierdas,y después a México,donde no tardó en morir.Como historiador escrupuloso de la filosofía publicó estudios sobre Sócrates,Baruch Spinoza,Francis Bacon,Inmanuel Kant,Julián Sanz del Río,Francesc Xavier Llorens Barba y Ramon Turró i Darder.En sus obras doctrinales (Filosofia y cultura;Idealitat,metafísica,espiritualismo;El pensament i la vida;Sentit i valor de la nova filosofia,1934) defiende un espiritualismo introspectivo,a la manera escocesa,que invoca abiertamente a Francesc Xavier Llorens Barba.Muy vinculado al realismo de la consciencia,Jaume Serra Hunter sitúa en la base de cualquier filosofía seria la exploración de nuestro espíritu;y una vez hecho esto,se puede constituir una investigación filosófica sistemática,que se articula en tres problemas:el crítico,el metafísico y el ético.Fiel a la doctrina catalana del sentit comú Jaime Serra Junter intenta conciliar ciencia y religión,a la manera de Ramón Llull y de Blas Pascal.Partidario de la perennis philosophia,Jaume Serra Hunter quiere integrar el progreso moderno con los logros inmemoriales de la tradición,hablando de un ideal de unificación científica,y de una universalidad que lleva consigo la elaboración de una sabiduría como la de Henri Berson.Contra el neopositivismo,contra el idealismo radical y contra el realismo de la neoescolástica,Jaume Serra Hunter propugna pues el realismo espiritualista,enriquecido con el recurso a la axiología,la de Max Scheler por ejemplo.Pues el gran enemigo combatido por Jaume Serra Hunter fue siempre el subjetivismo,aprendiendo Joaquín Xirau bien la lección.

            Siguiendo estas huellas,pero sin las mismas posiciones políticas,hay que situar los esfuerzos de Tomàs Carreras Artau (1879-1954).Nacido en Girona,fue abogado y después de doctorarse en 1912 se hizo profesor de filosofía en la universidad de Barcelona,donde enseñó hasta su muerte.Fue un especialista distinguido en filosofía del derecho y en sociología,autor de La filosofía del derecho en el Quijote,1905 y Ética hispánica,1912.Inspirado en el empirismo espiritualista y cristiano de Juan Luis Vives y Jaime Balmes,desarrolló sabiamente la paremiología,sobre todo en la escuela de los innumerables proverbios españoles.Su Arte de filosofar y su Esbozo de una morfología moral merecen ser leídos.Pero su nombre alcanzó un rango todavía más eminente bajo la rúbrica de los historiadores de la filosofía.

            Su hermano Joaquim Careras Artau (1894-1967) fue igualmente un filósofo notable que,desde su cátedra de la universidad de Barcelona,formó a generaciones de jóvenes en el crisol del espiritualismo catalán tradicional,alcanzando también mayor fama como historiador de la filosofía.

            Y en esta misma línea convendría añadir los nombres de Ramon Roquer,sacerdote de Barcelona,autor de La plegaria eterna;de Amalia Tineo,profesora de filosofía en el Liceo Francés de Barcelona;de Jorge María Gallego Rocafull,republicano exiliado en México,autor de La agonía del mundo;y de Jordi Maragall,Josep María Calsamiglia,Domingo Casanovas,etc.

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Eugenio d´Ors

Escrito por rgonzalo 22-02-2009 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 120.- Eugenio D´Ors

 

            Si bien el pensamiento existencial y el raciovitalismo ocupan un lugar destacado en la España contemporánea,el intelectualismo espiritualista,al hilo de la tradición clásica y católica,está igualmente representado por un filósofo célebre pero solitario,que conoció un gran prestigio europeo en los años veinte.Se trata de Eugenio d´Ors,creador de un espiritualismo teísta que él llama el pensamiento figurativo,o también la filosofía de la razón armónica,y que está entre el pensamiento abstracto y el concreto o fenomenológico.Desde un terreno artístico ha llevado pues Eugenio d´Ors a la filosofía una de las exigencias del tiempo,integración existencial de lo abstracto y lo concreto.Propugna con ello una revolución kepleriana de la filosofía,con un eje elíptico,bifocal,más elástico,para coordinar,no eliminar ni identificar,los contrarios,razón,vida,racionalismo,pragmatismo;razón-intuición vienen a articularse en el seny catalán.Pues entre la continuidad física que hace insolubles los argumentos de Zenón de Elea,y la eliminación del espacio por el tiempo,bergsoniano discontínuo y cualitativo,Eugenio d´Ors elige el esquema espacio-tiempo de la teoría de la relatividad;ni intuición pura ni inteligencia abstracta;ni ciencia eleática ni irracionalismo bergsoniano,sino matemática pitagórica.Por lo que substituye los principios de contradicción y de razón suficiente por el principio de participación (todo contradictorio es también algo su opuesto) y el de función exigida (todo fenómeno está en relación con otro anterior,concomitante o posterior);el segundo va derechamente contra la rigidez cósmica del mecanicismo introduciendo el orden,la concordia y la finalidad.En el terreno antropológico ha desarrollado su tesis característica de la angelogía.El ser humnano es cuerpo,alma y ángel;vivir es gestar un ángel para alumbrarlo en la eternidad.El ángel es figurativamente el núcleo principal de cada ser humano,símbolo de su destino,inspiración de su vida y empleo de su libertad.Y son especialmente valiosas las aportaciones de Eugenio d´Ors a la filosofía de la cultura y del arte,con su morfología de la naturaleza y de la cultura,con sus ideas sobre las constantes históricas y sobre la política como pedagogía y misión.

            Perteneciendo también a la generación del 98,Eugenio d´Ors,Xenius (1882-1954) nació el 28.9 en Barcelona,en el seno de una familia catalana acomodada,y murió el 25.9 en Villanueva y Geltrú.Se sintió siempre marcado por su región natal.Sus estudios de Derecho,en Barcelona,se desenvolvieron en el ambiente naturalista del modernismo;pero Eugenio d´Ors no tardó en reaccionar,fundando con sus amigos el Noucentisme,movimiento catalanista de los primeros años del siglo XX,antirromántico y antirregionalista,que pretendía ser clásico y abierto a lo universal.Siendo estudiante en La Sorbona escuchó con avidez a Henri Poincaré y a Émile Boutroux.Después completó su formación europea en Bruselas,Heidelberg,Ginebra y München.En 1913 se doctoró en filosofía en la universidad de Madrid,pero chocó con José Ortega y Gasset y José Martínez Ruiz,Azorín,por lo que no pudo conseguir cátedra en la Univesidad Central,y se consagró al periodismo,espacialmente en La Veu de Catalunya,donde poco a poco fue publicando los innumerables artículos de su Glosario con el pseudónimo de Xenius.Siendo ya padre de familia compuso la novela La bien plantada (1911),que traza un retrato de la mujer catalana;ensayos de arte como Tres horas en el Museo del Prado,y estudios históricos como Vida de los Reyes Católicos.Desde 1913 a  1919,siendo secretario general del Institut d´Estudis Catalans y director de Instrucción Pública en la Mancomunidad de Catalunya,enseñó filosofía en Barcelona.

            Después de pronunciar conferencias en Hispanoamérica y en Portugal,en 1921 Eugenio d´Ors fijó su residencia en Madrid,donde ejerció la enseñanza en la Escuela Social,al tiempo que estaba a cargo de la cátedra Luis Vives de Valencia.Desde 1927 a 1934 representó oficialmente a España en el Institut de Coopération Intellectuelle de París,y publicó en francés diversas obras.

            Partidario de Franco,reorganizó la enseñanza en la zona nacionalista,fundó el Instituto de España y fue director general de Bellas Artes,sin dejar de viajar a Hispanoamérica.En 1953 fue nombrado profesor de la universidad de Madrid,y mantenedor de la Academia de Juegos Florales de Toulouse,siendo nombrado doctor honoris causa de la universidad de Aix-Marseille y participando en numerosos coloquios.Murió en Sant Cristòfol de Vilanova,localidad costera del sur de Barcelona,y fue enterrado en Villafranca del Penedès.A despecho de sus vicisitudes políticas sigue teniendo gran renombre en toda la Hispanidad.

            El pensamiento de Eugenio d´Ors comienza refutando cualquier naturalismo,cualquier vitalismo y cualquier historicismo,incluso en la forma edulcorada que le diera José Ortega y Gasset.Según Eugenio d´Ors es preciso que se entable el combate de la claridad contra la oscuridad,y a esta lucha denominó heliomaquía en el prólogo del Nuevo Glosario;es decir,la lucha que libra el sol contra la noche oscura.De este modo reflejó la vocación de la reflexión mediterránea y catalana,que se inspira ardientemente en fuentes griegas.En consecuencia nos está prescrito conjurar todos los demonios de las fuerzas tenebrosas,que se agitan sórdidamente en el turbio mundo de los impulsos y de lo vital.La razón debe negar toda prepotencia a lo irracional,e imponer su imperio por doquier,como la forma debe modelar a su manera a la materia.De ahí un racionalismo nuevo,que integrará en una amplia inteligibilidad todos los fenómenos del universo,externos e internos,históricos y metahistóricos.

            Esta filosofía,que proclama la irreductibilidad y primacía del espíritu,contra el materialismo e incluso contra el positivismo,siente la preocupación constante,a semejanza del parmenidismo,de reducir la multiplicidad a la unidad,valor supremo que,en última instancia,constituye la esencia misma de un Dios creador y providente.A este efecto Eugenio d´Ors propuso una dialéctica muy atractiva,que implica el diálogo,la intercomunicación con los demás hombres y con todos los seres del cosmos;por lo demás,este diálogo puede,en ocasiones,prescindir de la dualidad de las voces,siendo diálogo cuando,de cualquier manera,el autor toma en cuenta el pensamiento ajeno y lo incorpora al propio,o bien establece entre ellos dos un modo,sea como fuere,de oposición o contraste.Y precisamente para evitar todo dogmatismo monologante,es saludable la intervención de la ironía en el dinamismo de la actividad filosófica.

            Más allá de todo pragmatismo el conocimiento sólo debe tender a la verdad y no a la utilidad o a lo tónico;pero la verdad es fructífera para todos y su sola irradiación basta para animar los corazones.

            Desde esta misma perspectiva lo eterno está por encima de la duración y de lo temporal,del mismo modo que el orden debe privar sobre el desorden.Por lo que es cierto que Henri Bergson hizo muy bien al distinguir el espacio del tiempo;pero es necesario ir más lejos que él y elevarnos a la noción sintética del espacio-tiempo,introducida por los físicos atómicos y por los electrónicos,en un marco matemático y neopitagórico,como en el tercer saber de Albert Einstein.

            De ello se infiere que debemos considerar caduco el antiguo racionalismo,paralizado,mecanicista y ciegamente necesitarista.El racionalismo inédito,que está por constituir,abrazará el curso cambiante del devenir.En lugar del círculo inmemorial hay que buscar la elipse de la razón,con sus dos núcleos,la inteligencia (sobre todo la lógica y prospectiva) y la vida (donde reinan la continencia y lo imprevisto).En este audaz movimiento consiste precisamente la reforma kepleriana de la filosofía,que hace uso de una razón intuitiva y flexible,ajena por completo a la escolástica,al cientificismo y al dilectantismo decadente.Semejante reforma exige el surgimiento de principios nuevos:en lugar del principio de identidad,minado por la ciencia del siglo XX y por la filosofía más reciente,se optará por el principio de participación,basado en la síntesis y en la jerarquía,mucho más flexible para ajustarse mejor a la complejidad de lo real;en lugar del principio de razón suficiente,arruinado por Émile Boutroux e incapaz de garantizar la finalidad del mundo,se adoptará el principio de función exigida,según el cual el universo no es una máquina,sino una sintaxis,cuya ley se llama concordancia.Gracias a esta búsqueda de armonía entre la totalidad,devotamente perseguida,y los elementos trabajados por fuerzas centrífugas y perniciosas,la razón se elevará de esta suerte a un plano superior e imprimirá sus esquemas configuradores en todas las cosas.En resumen,la filosofía será configurativa o no será.

            Esta dialéctica nos conduce,en primer lugar,a una poética,por la que el ser humano actúa en tanto que ser espiritual pero encarnado.La poiesis presenta tres aspectos:el saber,el trabajo y el juego;mientras generalmente sólo se piensa en el homo sapiens y el homo faber.Eugenio d´Ors subraya particularmente la importancia del homo ludens,la actividad lúdica,gratuita en apariencia,constituye de hecho,según d´Ors,como para Friedrich Schiller,la actitud más elevada del ser humano,aunque en la medidas en que esté sostenida y garantizada por una axiología estético-ética.En suma,el ser humano sólo se realiza verdaderamente si asume estas tres formas activas de autoafirmación,que emanan de la voluntad de misión del animal racional.

            Sin embargo la vocación propia del ser humano,dotado de voluntad y hambriento de trascendencia,todavía exige más de nosotros;el superconsciente nos incita apremientemente a elevarnos hacia la trascensdencia,alzándonos hasta el grado de la persona,que nos es posible realizar y desarrollar al máximo;esta tarea privilegiada consiste en responder adecuadamente a la llamada del ángel.Eugenio d´Ors admite,en efecto,en el compuesto humano una tripartición original:el subconsciente,los apetitos del cuerpo;el consciente,las funciones del alma y el superconsciente,el espíritu o ángel,qua nos arranca de lo terrestre para llevarnos hacia lo uno,hacia Dios.La angelogía orsiana ha suscitado muchas interpretaciones,pero su significación innegable parece ser,si no propiamente teológica,al menos teísta.

            Pero la dialéctica también ejerce su impacto sobre nuestra sensibilidad con respecto al entorno y al mundo;ese es el lugar de la patética en el sistema orsiano.Las percepciones son ilusorias;los conceptos resultan convencionales,pero las ideas,las visiones auténticas que nuestro espíritu capta de las cosas,gracias a la intuición racional y eidética,son válidas y plenamente justificadas.Así es como nos proporcionan el descubrimiento del mal,como destrctor,y del pecado como desviación de nuestra misión,específicamente moral e incluso religiosa.

            Eugenio d´Ors remata la antropología y la metafísica con una trascendente filosofía de la historia,que él representa como la lenta marcha de la cultura,opuesta a la naturaleza e informada por la religión,a través del largo transcurrir de los siglos.Más allá de la historia de acontecimientos este filósofo barcelonés se interesa por el sentido de la historia,que en su opinión es el difícil,pero real,progreso milenario de la cultura.Hostil al historicismo,como a las metahistorias arbitrarias (a la manera de Georg Wilhelm Friedich Hegel),al fatalismo y al absurdismo,que invoca perpetuamente el azar y el sin sentido,Eugenio d´Ors estima que en historia no existe la pura indeterminación,pero que tampoco existen las leyes en el sentido estricto del término.La historia no es ni un caos ni una máquina;a imagen del universo,es una sintaxis,inteligible,aunque no racional propiamente hablando.Se descubren así correlaciones funcionales entre los acontecimientos históricos;por ejemplo,el arte barroco es una función exigida por la Contrarreforma,y a la inversa el orden de los edificios del paladio es correlativo de la sistemática tricotómica de Carlos Linneo.

            Estos fenómenos históricos corresponden a constantes intemporales que Eugenio d´Ors denomina eones.Se trata de arquetipos,susceptibles de resucitar en muchas ocasiones,en el devenir del tiempo,y que Eugenio d´Ors define diciendo que un eón es una idea que tiene biografía.Todo eón es más abstracto que un concepto,pero menos individual que un hecho histórico.Eugenio d´Ors estudió diversos eones,que las más de las veces presentan una estructura dual:lo viril y lo femenino,el lenguaje y el silencio,la fuerza y la dulzura,el orden y el desorden,la autoridad y la anarquía,lo clásico y lo romántico,el imperio y la dispersión,lo ecúmeno y lo exótero,etc.Junto a los eones se presentan también los agentes del devenir histórico,que no son los héroes ni las masas populares,sino las sociedades de pensamiento,los clubs,los cenáculos,las minorías organizadoras según expresión de Carlos Linneo.La historia constituye una sempiterna alternancia de epifanías,de apariciones de lo suprahistórico en el seno de la evolución plurimilenar.A despecho de todos los avatares el mundo se eleva hacia el imperio universal;todos los separatismos,nacionalismos o regionalismos no hacen más que retrasar esta ascensión y actúan como estorbos o desviaciones.Condena también el paganismo de Juliano el Apóstata,que intentó oponer su universalismo politeísta incompleto (pues se limitó al Imperio Romano) al universalismo completo de los cristianos.

            De ello se infiere una estética muy comprometida,pero sutil y brillante.La morfología que Eugenio d´Ors postula estudia minuciosamente los repertorios de las dominantes formales que son los estilos y que proporcionan la clave de lo bello.Las formas se hallan reunidas en diversos haces,coherentes y consecuentes,que se reproducen en el devenir con grandes intervalos de tiempo,según modalidades diferentes,y que engendran otras tantas escuelas o estilos.De este modo la cúpula va asociada a la monarquía y al melodrama italiano de Claudio Monteverdi;el campanario medieval o el campanil van unidos a la feudalidad guerrera;el claroscuro de Rembrandt Harmenszonn van Rijn se asocia al protestantismo;la forma e pensar de Luis Vives y de San Juan de la Cruz están en conexión con el arte plateresco;etc.

            Cabe cuestionar el fundamento de la grandiosa tentativa unitaria de Eugenio d´Ors,de quien Emilio Rojo Pérez escribe que la intención va derecha a una restauración del intelectualismo que es el nervio de las tradiciones de Occidente;pero será un intelectualismo postpragmático que tenga en cuenta el pragmatismo.Como Antoine-Augustin Cournot,a quien invoca,Eugenio d´Ors busca un equilibrio y un término medio entre René Descartes y Henri Bergson.Pues podemos preguntarnos si su proyecto,bastante discutible desde un punto de vista pluralista,no se ha visto comprometido por a prioris y reaccionarios,y por exceso de sistematismo.Con  todo,dada su escrupulosa preocupación por los logros de la ciencia contemporánea,su profundo respeto por la razón y su apolonismo (oportunamente adversario del dionisismo desenfrenado de nuestra época),su visión de la historia como un encadenamiento esclarecido gracias a la aspiración a lo divino,y dado también su culto a los valores ancestrales,cuya validez ha quedado demostrada,el pensamiento figurativo resulta,a fin de cuentas,sugestivo e innovador;seduce particularmente a las conciencias delicadas,que aspiran a un neoespiritualismo dotado a la vez de trascendencia y de inserción en el siglo.

            Obras:Glosari (Barcelona,1906-1910);Nuevo Glosario (Madrid,1920-1943);Novísimo Glosario (Madrid,1946);Las aporías de Zenón de Elea y la moderna noción del espacio-tiempo (Madrid,1913);La filosofía del hombre que trabaja y la filosofía del hombre que juega (Barcelona,1914);Grandeza y servidumbre de la inteligencia (Madrid,1918);Religio est libertas (Madrid,1925);Una primera lección de filosofía (Madrid,1927);Las ideas y las formas (Madrid,1928);La concepción cíclica del universo (Barcelona,1918);La civilización en la historia (Madrid,1935);Du Baroque (París,1936);Introducción a la vida angélica (Buenos Aires,1939);Teoría de los estilos (Madrid,1941);Estilos de pensar (Madrid,1945);El secreto de la filosofía (Barcelona,1947) y La ciencia de la cultura (Madrid,1964).

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