Hechos religiosos

El neocriticismo

Escrito por rgonzalo 22-02-2008 en General. Comentarios (0)

 

                        Capítulo 91.- El neocriticismo

 

            En el neocriticismo la filosofía se entiende y practica como reflexión crítica sobre la ciencia o sobre las demás formas de la experiencia humana,con el objeto de descubrir las condiciones que hacen posible su validez.Es contrario al carácter absoluto o metafísico de la verdad científica tal como lo afirmó el positivismo,y a todo tipo de metafísica o integración del saber científico,según la orientación seguida por el espiritualismo e idealismo.La metafísica de la materia y del espíritu se hallan igualmente alejadas de los intereses del neocriticismo,y constituyen el blanco de su formación polémica.Por otra parte la conquista kantiana que el neocriticismo pretende mantener es la distinción entre la validez de la ciencia,la moral o el arte,y las condiciones de hecho empíricas,psicológicas o subjetivas a las que están vinculadas la ciencia,la moralidad y el arte.Las formas del neocriticismo están también marcadas por la polémica contra el empirismo y el psicologismo que reducen la validez del conocer,de la moralidad o del arte a las condiciones en que estas actividades se manifiestan.El retorno a Kant es pues el retorno a la exigencia de no reducir la filosofía a psicología,fisiología,metafísica o teología,sino de restablecerla en su tarea de análisis de las condiciones de validez del mundo humano.

            El retorno a Kant se produjo en Alemania apenas transcurrida la primera mitad del Ochocientos,y recibe el impulso inicial de los escritos de Helmholtz,de la aparición de la monografía de Kuno Fischer sobre Kant (1860),y de un escrito de Zeller Sobre el significado y la función de la gnoseología (1862).En 1865 Otto Liebmann (1840-1912) publicó Kant y sus epígonos,en el que realizaba el análisis de cada una de las cuatro corrientes de la filosofía alemana postkantiana (idealismo de Fichte,Schelling y Hegel;realismo de Herbart;empirismo de Fries y trascendentalismo de Schopenhauer),con el lema retornemos pues a Kant.Liebmann contribuyó  también a esa invitación en Análisis de la realidad (1876) y Conceptos y hechos (1882-1904),defendiendo una metafísica crítica que asumiera el principio kantiano de la dependencia del objeto respecto del sujeto,y admitiera la conciencia como hecho originario.

            La primera manifestación del neocriticismo en Alemania fue la de Hermann Helmholtz (1821-1894),que realizó una interpretación fisiológica del kantismo partiendo de exigencias y hechos inherentes a la fisiología y la física:Sobre la teoría humana (1855);Teoría de las sensaciones sonoras (1863);Manual de óptica fisiológica (1856-1866) y Los hechos de la percepción (1879).Como los efectos de la luz y del sonido sobre el ser humano dependen del modo de reaccionar de su sistema nervioso,Helmholtz considera las sensaciones como signos producidos en nuestros órganos de los sentidos por acción de fuerzas externas.Los signos no son copias,no reproducen los caracteres de los objetos externos;pero tienen relación con ellos.Esa relación consiste en que el objeto provoca la aparición del signo en la conciencia.,y esta relación nos permite comprobar las leyes de los procesos externos,la sucesión regular de las causas y efectos,suficiente para garantizar que las leyes del mundo real se reflejan en el mundo de los signos,y por consiguiente para hacer del signo un conocimiento.Helmholtz acepta la doctrina kantiana del carácter trascendental del espacio y del tiempo,pero niega que tengan carácter trascendental los axiomas de la geometría.La geometría no euclidiana demuestra que los espacios matemáticos,aun siendo intuibles,no se fundan en axiomas trascendentales,sino que son construcciones empíricas que tienen como fundamento común la intuición del espacio.Según Helmholtz idealismo y realismo son puras hipótesis,que es imposible refutar o probar de modo decisivo.El único hecho independiente de toda hipótesis es la regularidad de los fenómenos,y por eso el único carácter esencial de la realidad es la ley.Y el mérito de Kant ha sido,precisamente,el haber demostrado que el principio de causalidad,en el que se funda toda ley,es una noción a priori.

            En el mismo terreno se mueve Federico Alberto Lange (1828-1875),fundador del pragmatismo alemán y autor de Historia del materialismo (1866),que es un intento de llegar al criticismo a través de la crítica del materialismo.En efecto,reconocida la estrecha conexión de la actividad espiritual con el organismo fisiológico,que es la tesis fundamental del materialismo,es menester reconocer que este mismo organismo es conocido a través de las imágenes recogidas por él.Las conclusiones fundamentales de la teoría del conicimiento son,por consiguiente tres :1)el mundo sensible es producto de nuestra organización,2)nuestros órganos visibles son imágenes de un objeto desconocido,3)el fundamento trascendente de nuestra organización,y cuanto actúa sobre ella,nos resulta desconocido.No tenemos pues más que nuestro organismo y el objeto trascendente.Reducir todo elemento psíquico al mecanismo del cerebro y de los nervios es pues el camino más seguro para admitir que aquí termina nuestro saber,sin percibir lo que es el espíritu.La realidad es por tanto un fenómeno.El ente en sí un concepto limitativo,problemático,que se admite como causa de los fenómenos,pero del que no se puede afirmar nada positivamente.Lange cree así que el verdadero Kant es el de la Crítica de la razón pura,y es imposible salir de los límites del fenómeno para alcanzar el mundo nouménico.Los valores morales y estéticos se basan en fenómenos,y carecen de significado fuera de esa base.Podemos avanzar más,pero mediante poesía.El valor de la religión es elevarnos por encima de lo real.Su ecuación fue conocer = intuición + pensamiento.

            Luis Riel (1844-1924),autor de El criticismo filosófico y su significación para la ciencia positiva (1876-1887),y Guía para la filosofía contemporánea (1903),acentúa en sentido realista la interpretación fisiológica del kantismo,que toma de Helmholtz.La sensación es una modificación de la conciencia,producida por la acción del objeto,del que no revela su naturaleza,pero permite afirmar su existencia.El hecho de que a una sensación sucede otra supone una alteración producida por el objeto,aunque no permite saber en qué consiste.Objeto es así lo que queda de nuestra representación total de los fenómenos,después de haber eliminado todo elemento subjetivo;es la regularidad de los fenómenos,y por eso reconoce en la ley el único carácter de la realidad.Por otra parte la función sintética del sujeto que unifica y ordena los datos sensibles debe tener su contrapartida objetiva en la realidad,pues si no hubiera nada que correspondiese a la unidad lógica del pensamiento esta unidad sería inaplicable,mientras es reflejo de la unidad de la realidad,que se manifiesta en la naturaleza y el pensamiento.La oposición entre sujeto y objeto pierde así su carácter originario:el yo y no-yo son distintos funcionalmente,mientras la conciencia originaria es indiferente.Solamente la elaboración de la experiencia que el pensamiento realiza mediante sus leyes a priori establece tal oposición.Y esta elaboración tiene siempre carácter social.La conciencia universal,constituida por las categorías que condicionan la elaboración de la experiencia,es el sistema de las coordinaciones intelectuales,con las que pensamos todo conocimiento.

            Eduardo Zeller (1814-1908),historiador de la filosofía griega y defensor de la vuelta a Kant,defiende también la posibilidad de una metafísica como conocimiento hipotético,fundada en la experiencia.

            Conpemporáneamente al resurgir del criticismo en Alemania el retorno a Kant era defendido en Francia por Carlos Renouvier (1815-1903),autor de Análisis general del conocimiento (1854),Psicología racional (1859),Principios de la naturaleza (1864), Introducción a la filosofía analítica de la historia (1864),La ciencia de  la moral (1869),Ucronía (1876),Ensayo de una clasificación sistemática de las doctrinas filosóficas (1885-1886),La nueva monadología (1899),Los dilemas de la metafísica pura (1903),Historia y solución de los problemas metafísicos (1901) y El personalismo (1901).Declara que aspira a continuar la obra crítica de Kant,y acepta del positivismo la reducción del conocimiento a las leyes de los fenómenos.La filosofía tiene por objeto establecer las leyes generales y los límites del conocimiento,aunque toda metafísica es idolatría y fetichismo filosófico,pues debe limitarse a distinguir realidad y representación.El principio fundamental del criticismo es pues la reducción de la realidad a representación.Y la primer consecuencia es la eliminación del objeto en sí,y de todo absoluto.La realidad es fenómeno,y el fenómeno relatividad,pues existe relacionado con otros,de los que es parte.Todo lo que se puede representar y definir es relativo,y la afirmación de cosa en sí o de absoluto es contradictoria,porque pretende establecer o definir,mediante relaciones,lo que está fuera de toda relación.La Ley se funda en la relatividad de los fenómenos,y es un fenómeno compuesto,producido y reproducido de modo constante,y representado como la relación común de las relaciones de otros fenómenos.Todos los seres son conjuntos de fenómenos unidos por funciones determinadas.La conciencia es función especial de los fenómenos que se manifiestan en el individuo orgánico.El saber y la ciencia tienden a establecer relaciones entre los fenómenos y leyes,buscando una síntesis,cuyos límites corresponde establecer a la crítica.Todo saber se funda en la categoría de relación,de la que son determinaciones y especificaciones las demás categorías del conocimiento:el número,la extensión,la duración,la cualidad,el devenir,la fuerza,la finalidad y la personalidad.La introducción de la finalidad y personalidad o conciencia entre las categorías es el aspecto más original de su doctrina,y el concepto del saber como relación y sistema de relaciones le llevó a considerar la posibilidad de un sistema total,de una síntesis completa de las relaciones,que sería el mundo.Lo infinito es contradictorio cuando se considera real;puede ser admitido como posible,no como realidad fenoménica.Es contradictorio admitir todo infinito dado,el mundo real es finito,y las antinomias kantianas son verdaderas.El mundo es limitado en el espacio y en el tiempo,su divisilidad tiene un término,que depende de una o más causas primeras.Excluye la hipótesis de la creación,y renova la concepción cíclica del mundo,aceptando la tesis de Orígenes:una pluralidad de mundos sucesivos,en los que el paso de uno a otro es determinado por el uso que el ser humano hace de la libertad.

            Reconoce en la historia leyes empíricas,establecidas por la observación y contingentes en su aplicación;y a priori,que deberían depender de una ley única y desarrollar el destino humano.Las leyes a priori conducen al fatalismo,por lo que opone su filosofía analítica de la historia,que tiende a determinar los orígenes y concatenaciones reales en las ideas,creencias y hechos,sin otras hipótesis que las inevitables en lo referente a las inducciones psicológicas,morales,y al grado de incertidumbre de los documentos.Establece la función de la libertad a través del análisis de la religión y moral de las épocas primitivas,afirmando que la historia es función de la moral en cuanto el pensamiento juzga,corrige y rehace los juicios,actos y acontecimientos históricos;y la moral es una función de la historia en cuanto la conciencia moral se ha formado y desarrollado a través de la historia.El progreso no es pues ley fatal,y la historia es libertad en lucha,en cuanto se afirma y realiza.El ser humano es racional y se cree libre;moralidad es determinarse por lo mejor,y el imperativo categórico kantiano se funda en el conocimiento originario que el ser humano posee sobre lo que debe ser y hacer.Su ucronía (utopía en la historia) es construir la historia apócrifa del desarrollo de la civilización europea como hubiera debido ser.

            La lógica (1874) de Lotze renovó y valorizó la distinción entre los aspectos psicológico y lógico del conocimiento,y esta distinción es también característica de las distintas tendencias del neocriticismo.

            Shadworth H. Hodgson (1832-1912),autor de La metafísica de la experiencia (1898),Tiempo y espacio (1865),La teoría de la práctica (1870) y La filosofía de la reflexión (1878) sustituye la distinción entre sujeto y objeto por la distinción entre el contenido objetivo de la conciencia y el hecho o acto de su percepción,distinguibles,inseparables y comensuradas una con otra,sin que ninguna sea objeto de la otra.Esencia y existencia son los dos aspectos opuestos y conexos de la experiencia,siendo existencia el esse est pecipi de Berkeley,y esencia el contenido de la percepción.Distingue,en el conocimiento intelectual,sus aspectos psicológico y lógico.Puede ser considerado un proceso o hecho existente,y se llama entonces pensamiento,juicio o razonamiento;o un modo de conocimiento,y entonces es una forma conceptual,que se vale de conceptos como condición,condicionado,posibilidad,alternativa,etc.La conciencia puede ser considerada realidad o conocimiento;como realidad se desarrolla hacia delante,moviéndose desde el presente al futuro;como conocimiento es reflexiva,y desde el presente vuelve al pasado.Como problema esencial la conciencia es metafísica,y como existencial es psicología.No se detuvo en la tesis idealista,y analizó,en el seno de la experiencia,la formación de una realidad objetiva.La filosofía es análisis de la experiencia,y ésta no puede ser trascendida.La conciencia moral es fundamento de la fe en el mundo invisible.

            Roberto Adamson (1851-1902),autor de Kant (1879),Fichte (1881) y El desarrollo de la filosofía moderna (1903) basa toda su filosofía en la necesidad de un retorno a la doctrina kantiana.La psicología se ocupa de los fenómenos de conciencia en cuanto experiencias inmediastas,y de los procesos en virtud de los que se desarrolla la distinción entre sujeto y objeto;mientras la gnoseología se ocupa del valor o validez de los conceptos,y sus problemas surgen del reconocimiento de la antítesis,cuya formación traza la psicología.Adamson tiende así a distinguir el acto de aprehender y el contenido aprehendido.El hecho existente es uno:el acto de aprehender,que es conciencia de un contenido;el contenido,considerado distinto del acto mental,es el modo en que un espíritu finito ordena y conecta sus experiencias.Los actos o estados de conciencia no tienen como objetos propios su modo de existencia;una idea no puede ser considerada acto de conocimiento interno que tenga por objeto la idea.El estado psíquico por el que un contenido es aprehendido no participa de los caracteres de ese contenido.Tenemos conciencia en y a través de los actos mentales,pero no tenemos conciencia de ellos.No cree que el objeto sea el correlato cognoscitivo de la apercepción,que es la condición lógica del conocimiento.La experiencia consciente tiene grados,y sólo el más completo es autoconciencia.El pensamiento que organiza la experiencia es estimulado y dirigido por ella,y las categorías son los modos en que el espíritu organiza y acomoda sus experiencias,modos que han sido también plasmados por la experiencia.La noción de fin es una categoría práctica que no encuentra aplicación más allá de los límites de la experiencia individual,y el ser humano sólo actúa con miras a lo que es mejor relativamente,y no existe más que representado en una idea.El curso de los fenómenos no puede ser concebido como sucesión de cambios predeterminados por un objetivo final.El pensamiento existe aunque perdiese finitud,y por tanto podemos concebir un espíritu infinito que esté,respecto al proceso total de la realidad,en la misma relación que nuestro conocimiento está con nuestra realidad.

            Jorge Dawes Hicks (1862-1941),autor de Los conceptos de fenómeno y nóumeno en su relación según Kant (1897),parte de la distinción entre existencia y esencia,y se sirve de ella para concluir que el objeto es la fase más completa y mejor determinada del conocimiento.La apariencia del objeto no iguala a la suma de las características que constituyen la esencia o contenido del objeto.La existencia es fenómeno,y la esencia realidad.El contraste ente fenómeno y realidad es así contraste entre una realidad parcial o imperfectamente conocida y una realidad plena.Función del juicio es captar el mayor número de características de un objeto,y acercarse a la realidad.

            Las dos máximas expresiones del criticismo alemán son las escuelas de Baden y Marburgo,que consideran la validez del conocimiento independiente de las condiciones subjetivas o psicológicas en que se verifica.La escuela de Baden considera los valores independientes de los hechos psíquicos,y la de Marburgo reduce los procesos subjetivos del conocer a los métodos objetivos que garantizan la validez del conocimiento.

            El fundador de la filosofía de los valores es Guillermo Windelband (1848-1915),profesor en Zuruch,Estrasburgo y Heidelberg,y uno de los más conocidos historiadores de la filosofía.Su Manual de historia de la filosofía ( es un tratado por problemas,en el que el desarrollo histórico de esos problemas es considerado relativamente independiente de los filósofos que los plantean.Sus ideas sistemáticas están contenidas en Preludios (1884),y otros de sus escritos son La libertad del querer (1904),Principios de lógica (1912) e Introducción a la filosofía (1914).Considera la filosofía ciencia crítica de los valores universales,y como la conciencia normativa es un ideal,con normas a las que deben conformarse las valoraciones lógicas,éticas y estéticas,la conciencia normativa es también un sistema de normas que deben valer objetiva y subjetivamente.La filosofía se puede definir así como ciencia de la conciencia normativa;y la realización de las normas en la conciencia empírica constituye la libertad.La religión considera la conciencia normativa como realidad trascendente que Windelband llama lo santo.En Historia y ciencia natural (1894) delineó una teoría de la historiografía,distinguiendo entre ciencias naturales y del espíritu.Las naturales intentan descubrir la ley a que obedecen los hechos,y son ciencias nomotéticas;las del espíritu tienen por objeto lo singular en su forma históricamente determinada,y son idiográficas.Las naturales tienen por objetivo el conocimiento de lo universal,y las del espíritu tienden al conocimiento de lo singular.Las naturales son ciencias de leyes,y las de espíritu de hechos.Un mismo hecho puede ser estudiado por ambas,y a veces los dos tipos de consideraciones se entrecruzan en una misma disciplina.Las ciencias idiográficas son esencialmente históricas,y los momentos histórico y naturalista del saber humano no se dejan reducir.

            Enrique Rickert (1863-1936),profesor en Friburgo y Heldelberg,autor de El objeto del conocimiento (1892),Los límites de la formación de los conceptos científicos (1896-1902),Ciencias de la cultura y ciencias de la naturaleza (1899),La filosofía de la vida (1920),Sistema de filosofía (1921),Problemas fundamentales de la filosofía (1934) e Inmediatez y significado (1939) representa la sistematización de los temas filosóficos de Windelband.En El objeto del conocimiento critica todas las doctrinas que interpretan el conocimiento como relación entre el sujeto y el objeto trascendente.Representación y objetos representados son objetos y contenidos de conciencia,y su relación no la que existiría entre un sujeto y una realidad trascendente,sino la que existe entre dos objetos del pensamiento.Objeto del conocimiento no es la realidad externa.Conocer significa juzgar,aceptar o rechazar,aprobar o reprobar,reconocer un valor.Pero mientras el valor objeto de una valoración sensible vale solamente para un determinado yo individual,y en un momento dado,el valor que es reconocido en el juicio debe valer para todos y en todos los tiempos.El objeto del conocimiento es el deber ser,la norma.La filosofía tiene por objeto los valores,las normas;debe mostrar la relación del mundo de la realidad y los valores,el reino de la significación.La lógica es el dominio de la verdad;la estética de la belleza;la mística de la santidad impersonal;la ética de la moralidad;la erótica de la felicidad,y la filosofía religiosa de la santidad personal.Distingue también entre ciencias de la naturaleza y del espíritu;lo individual y singular interesa a las ciencias naturales sólo en cuanto cae bajo una ley universal;no todos los sucesos suscitan interés histórico,sino sólo los que poseen una particular importancia y significación.La validez del conocimiento histórico depende de la validez de los valores a que hace referencia.

            Bruno Bauch (1877-1942),en Sobre Kant (1917),interpreta la cosa en sí en el sentido de la filosofía de los valores,eliminando el dualismo entre intuición y categoría,y considerando el conocimiento como progreso del pensamiento hacia la determinación de la experiencia.

            Hugo Münsterber (1863-1916),en Filosofía de los valores (1908),intenta sintetizar la filosofía de los valores con el idealismo de Fichte.Sistematiza los valores del mundo externo de los objetos,el de los sujetos y el interno.

            Y la filosofía de los valores logró un éxito rotundamente teológico en los escritos del norteamericano Wilburn Marshall Urban (1873-1952),que se inspiró en Rickert y escribió Valoración,su naturaleza y leyes (1909),El mundo inteligible (1929) y Humanidad y deidad (1951).

            En la escuela de Marburgo encontró su más rigurosa y completa expresión la dirección logicoobjetivista del criticismo kantiano,por lo que representa la antítesis sintética del idealismo postkantiano,que consideraba la subjetividad pensante como realidad única,como objetividad pensable.Rechaza la metafísica,y reduce la filosofía a teoría del conocomiento.El fundador de esta escuela es Hermann Cohen (1842-1918),profesor en Marburgo,autor de La teoría de Kant sobre la experiencia pura (1871),El fundamento de la ética kantiana ( (1871),La influencia de Kant en la cultura alemana (1833) ,El fundamento de la estética kantiana (1889),El principio del método infinitesimal y su historia (1833),Lógica del conocimiento puro (1902),Etica del querer puro (1904),Estética del sentimiento puro (1912),Religión y eticidad (1907),El concepto de la religión en el sistema de la filosofía (1915) y Sobre el carácter propio del pueblo alemán (1914).Contrapone la tendencia espiritualista de la filosofía alemana a la sensista y eudomonista de la inglesa,y ve realizada en Kant la espiritualidad ética de Alemania.Elimina del pensamiento y del conocimiento todo elemento subjetivo,rechaza la distinción kantiana entre intuición y pensamiento,y afirma que los juicios de las ciencias de la naturaleza son los de sustancia,ley y concepto.Los juicios de la metódica son los de posibilidad,realidad y necesidad.Son ciencias filosóficas la lógica,la ética y la estética.Convierte la Etica en lógica de las ciencias del espíritu,y no cree en la religión.

            Pablo Natorp (1854-1924),autor de La doctrina platónica de las ideas (1903),Fundamentos lógicos de las ciencias exactas (1910),Filosofía (1911),Pedagogía social (1899),Pedagogía general (1905),Filosofía y pedagogía (1909),Ensayos de pedagogía social (1907),Psicología general (1912),Idealismo social (1920),La hora de los alemanes (1915),Guerra  y paz (1916) y La misión mundial de los alemanes (1918):la filosofía es método;espacio y tiempo condicionan la experiencia;el dato es el deber ser de la experiencia:el arte tiene por objeto lo ndividual;la religión debe constituirse sin Dios.

            Ernesto Cassirer (1874-1945),profesor en Berlín,Hamburgo y Yale,autor de estudios históricos sobre el Renacimiento y la Ilustración,monografías sobre Leibniz (1902),Kant (1818) y Descartes (1918),Problema del conocimiento en la filosofía y en la ciencia de la época moderna (1906-1950),Concepto de sustancia y concepto de función (1910),La teoría de la relatividad de Einstein (1921),La forma del concepto en el pensamiento mítico (1922),Filosofía de las formas simbólicas (1923-1929),Ensayo sobre el hombre (1944) y El mito del Estado (1946) acentúa la importancia del lenguaje y excluye la identidad entre realidad y símbolo;el ser humano es animal simbólico.

            León Brunschvicg (1859-1944),profesor de la Sorbona,autor de Las etapas de la filosofía contemporánea (1912),La experiencia humana y la causalidad física (1922),El progreso de la conciencia en las filosofía occidental (1827),La modalidad del juicio (1897),El conocimiento en sí (1931),Herencia de palabras,herencia de ideas (1945) y estudios sobre Spinoza (1894) y Pascal (1932) identifica el principio espiritual con el crítico,excluye el realismo,libera al ser humano de códigos y ve en Dios verdad y amor.

            Y Antonio Banfi (1886-1957),autor de Principi di una teoría della ragione (1926),La filosofia e la vita spirituale (1922),Vita di Galileo Galilei (1939),Vita dell´arte (1947),Per un razionalismo crítico (1935),L´uomo copernicano (1950),La ricerca della realtà (1959),Saggi sul marxismo (1960),I problemi di un´estetica filosofica (1961) y Filosofi contemporanei (1961) combate también el psicologismo y fundamenta el arte en la razón.

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El idealismo italiano

Escrito por rgonzalo 21-02-2008 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 90.- El idealismo italiano

 

            En la segunda mitad del siglo XIX la doctrina de Hegel tuvo en Italia su centro de estudio y difusión en la universidad de Nápoles,donde profesaban Augusto Vera (1813-1885),representante de la derecha hegeliana y tendencias teístas próximas al catolicismo,y Bertrán Spaventa (1917-1883),que publicó en 1850 ensayos sobre Hegel y la filosofía moderna,recogidos después por  Juan Gentile en Escritos filosóficos (1901),Principios de ética (1904),De Sócrates a Hegel (1905),La filosofía de Gioberti (1863) y Experiencia y metafísica (1888),aunque sus escritos más completos y significativos son Prólogo e introducción a las lecciones de filosofía en la universidad de Nápoles (1862) y Principios de filosofía (1867).Sustrajo la cultura filosófica italiana del provincianismo en que quería confinarla el tradicionalismo,y la vinculó a la cultura europea.Explicaba las diferencias y afinidades entre las filosofías europeas apelando a una pretendida unidad de la raza aria,indogermánica o indoeuropea,que se dividió luego,prosperando más en Alemania que en los países latinos.La filosofía italiana debía pues volver a ponerse al nivel de la alemana.Defendió que el pensamiento consciente de mueve en el ámbito de la autoconciencia racional,y las primeras categorías expresan la naturaleza,el organismo y el ritmo de la mente.

            Juan Gentile (1875-1944) nació en Castelvetrano,Sicilia.Fue profesor en Palermo,Pisa y Roma,y ministro de Instrucción Pública (1922-1924) con el Gobierno de Mussolini.Director de la Enciclopedia Italiana,ejerció un vasto poder sobre la cultura italiana,especiaslmente en los campos administrativo y escolar.Derrocado el fascismo en julio de 1943,y ocupada la Italia central y septentrional por las tropas alemanas,se adhirió al gobierno italiano que proclamaron.Fue asesinado en el umbral de su casa florentina el 15.4.1944.Su filosofía no es fascista,y está recogida en El acto del pensamiento como acto puro (1912),La reforma de la dialéctica hegeliana (1913),La teoría general del espíritu como acto puro (1916),Sistema de lógica como teoría del conocer (1917-1922),Sistema de pedagogía como ciencia filosófica (1912),Los fundamentos de la filosofía del derecho (1916),Filosofía del arte (1931),Génesis y estructura de la sociedad (1946),Rosmini y Gioberti (1898),La filosofía de Marx (1899),De Genovesi a Galluppi (1903),El modernismo y las relaciones entre religión y filosofía (1909),Los problemas de la escolástica y el pensamiento italiano (1913),Estudios sobre Vico (1914),Los orígenes de la filosofía contemporánea en Italia (1917-1923),El ocaso de la cultura siciliana (1918),Giordano Bruno y el pensamiento del resurgimiento (1925),Gino Capponi y la cultura toscana del siglo XIX (1922),Estudios sobre el renacimiento (1923),Los profetas del resurgimiento italiano:Mazzini y Gioberti (1923),Sobre una nueva demostración de la existencia de Dios (1932) y Mi religión (1943).

            Según Gentile el error de Hegel consiste en haber intentado una dialéctica del concepto o de la realidad pensable,cuando sólo puede haber dialéctica (desarrollo y devenir) del sujeto efectivo del pensamiento.El pensamiento en acto es la única realidad,pues el objeto del pensamiento no tiene realidad fuera del acto pensanteEste principio sostiene la inmanencia de la realidad en el sujeto pensante.Los desarrollos que Gentile ha dado a su doctrina consisten esencialmente en mostrar la inmanencia de todos los aspectos de la realidad en el pensamiento que los pone,y resolverlos en él.El pensamiento en acto es el Sujeto trascendental,el Yo universal o infinito.El sujeto empírico,el ser humano individual,es el objeto del Yo trascendemtal,un objeto que él crea pensándolo.El Sujeto infinito y trascenental no puede ser objeto para sí mismo.Los demás yos son objetos en cuanto otros,pero en el acto de conocerlos el yo trascendental los unifica.Los problemas morales surgen en el terreno de la diversidad y de la oposición recíproca entre los yos empíricos;pero no se resuelven hasta que el ser humano llegue a sentir las necesidades ajenas como propias.Conocer es identificar,superar la alteridad.Los yos empíricos pueden distinguirse como objetos diversos del Yo trascendental,del pensamiento en acto,pero no como sujetos.La conciencia es infinita,el devenir es propio del sujeto pensante,y el sujeto pensante es el verdadero individuo.La individualidad es identificada por Gentile con la positividad,que pertenece al pensamiento,es autocreación,y se identifica con la universalidad del pensamiento.El universal del pensamiento es universalizarse,como individuo es individualizarse.Sólo el pensamiento en acto es lo absolutamente incondicionado,y el carácter condicionado de la realidad expresa su dependencia del pensamiento pensante,que es una libertad que se identifica con su intrínseca necesidad racional,coincidencia de libertad y necesidad en terminología de Hegel.

            El acto del pensamiento es verdad,positividad,valor,bien,libertad;pero cuando se objetiva es error,necesidad,negatividad,mal.Gentile examina por ello el logos abstracto,la consideración por la que el objeto es considerado realidad,independiente del sujeto que lo piensa.Parte del principio de que el logos abstracto es necesario al concreto.El logos abstracto es considerado en la expresión que ha asumido en la lógica tradicional.Concepto,juicio y silogismo son las formas de lo pensable,del objeto pensado;expresan por tanto la objetividad,el ser,la naturaleza.Conocer es identificar.La ciencia es siempre particular.El hombre como sujeto pensante es verdad y bien.

            Conocer es asimilar,la actividad intelectual es pensamiento,el arte es sentimiento.Religión es exaltación del objeto,revelación que el objeto hace de sí mismo,gracia que Dios hace al sujeto.Misticismo es anulación del sujeto en el objeto     

            Benedecto Croce (1866-1952) nació en Pescasseroli,en los Abruzos,y murió en Nápoles el 20.11.1952.Amigo al principio de Gentile,que colaboraba en su revista La Crítica,rompió con él cuando se declaró hostil al gobierno fascista,y a esta ruptura  siguió una polémica entre ambos,pues Croce aspiró siempre a la libertad y a un mundo en el que los derechos del espíritu prevalezcan sobre la violencia.Formula su sistema filosófico partiendo de problemas literarios e históricos.Escribió Materialismo histórico y economía marxista (1900),Tesis fundamental de una estética como ciencia de la expresión y lingüística general (1900),Estética como ciencia de la expresión y lingüística general (1902),Filosofía del espíritu (1902-1917)Lógica como ciencia del concepto puro (1909),Filosofía de la práctica,económica y ética (1909),Problemas de estética (1910),La filosofía de Vico (1911),Ensayo sobre Hegel (1912),Breviario de estética (1912),Teoría e historia de la historiografía (1917),Nuevos ensayos de estética (1920),Ariosto,Schakespeare y Cornaille (1920),Historia de Europa en el siglo XIX (1933),Ultimos ensayos (1935),La poesía (1936),La historia como pensamiento y como acción (1938),El carácter de la filosofía moderna (1940),Filosofía e historiografía (1949),Historiografía e idealidad moral (1950) y Escritos de historia literaria y política. Su filosofía ha sido calificada como historicismo absoluto,contraponiendo el historicismo al iluminismo,por lo que su historicismo es el racionalismo de Hegel,al que critica hber admitido la posibilidad de la naturaleza diversa del espíritu,haber hecho pesado su sistema con el abuso de la forma triádica,y confundir el nexo de los distintos con la dialéctica de los opuestos.Define el arte como visión o intuición,e identificó la filosofía con la historia.Identifica la categoría del derecho con la de la utilidad y la fuerza.  

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El idealismo anglonorteamericano

Escrito por rgonzalo 20-02-2008 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 89.- El idealismo anglonorteamericano

           

            El idealismo es reducción de la realidad a idea,sensación,representación,dato,pensamiento o cualquier elemento con conciencia;comprende por tanto doctrinas dispares,como el espiritualismo y el neocriticismo,el trascendentalismo anglonorteamericano,el idealismo italiano,la filosofía de la acción y buena parte de la fenomenología.Este idealismo ha sido el encuadramiento común de todas las filosofías positivistas que han caracterizado a los últimos decenios del siglo XIX y primeros del siglo XX;mientras el realismo ha sido en ese mismo tiempo una excepción,con mayor relieve e importancia más recientemente.Por consiguiente no se refiere a ninguna corriente históricamente individualizada,sino a una doctrina gnoseológica común a varias tendencias dispares.

            En este capítulo emplearemos el término idealismo para la corriente filosófica que pretende demostrar la unidad o identidad de lo infinito y finito,de espíritu y naturaleza,de razón y realidad,de Dios y universo;movimientos vinculados a las tesis fundamentales del idealismo clásico alemán:los idealismos anglonorteamericano e italiano;un idealismo que pretende mostrar la unidad entre lo infinito y lo finito,partiendo de uno u otro,por medio de procedimientos especulativos o dialécticos.

            El idealismo anglonorteamericano parte de lo finito,mostrando que lo finito no es real,o lo es en la medida en que revela y manifiesta lo infinito,que es la verdadera realidad,postulando en consecuencia la resolución final de lo finito en lo infinito.

            Su manifestación técnica va precedida de una floración romántica que se originó en Inglaterra y en América en la primera mitad del siglo XIX:los poetas ingleses Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) y  Guillermo Wordsworth (1770-1850),que se inspiraron en el idealismo de Schelling;y Tomás Carlyle (1795-1881) y Ralph Waldo Emerson (1803-1882) que lo revestían en América de una forma brillante y pupular,aunque superficial y crítica.

            Tomás Carlyle,después de dar a conocer al público inglés la literatura romántica alemana,publicó el Sartor resartus (1833-1834),sátira alegórica de su sociedad contemporánea,y expresión de sus pensamientos filosóficos.En La revolución francesa (1837) exaltó las grandes figuras de esta revolución,y en Los héroes (1841) concibió la historia como el campo de acción de las grandes personalidades,y estudió las diversas manifestaciones del heroísmo humano.En ensayos posteriores criticó mordazmente a la sociedad mecánica,exaltando el ideal de una vida espiritual dominada por la voluntad y por los valores morales.En Sartor resartus el universo es un vestido,símbolo o aparición del poder divino que se manifiesta y obra en las cosas en grados diversos.Carlyle exalta el misterio que envuelve el más extraño de todos los mundos posibles.El universo es templo místico del espíritu.La seguridad de la ciencia ilusoria.Lo visible es signo o emblema;la materia existe para el espíritu,y es encarnación o representación de una idea.En historia el poder divino se manifiesta en las grandes personalidades que Carlyle llama héroes.;y todo lo grande y duradero que se realiza es debido a su acción.

            Ralph Waldo Emerson se erige defensor del trascendentalismo en América,siendo su trascendentalismo un idealismo panteísta de cuño hegeliano.En Naturaleza (1836),Ensayos,y Hombres representativos (1850) reduce la historia a la biografía de los grandes hombres.Su convicción fundamental es que en la realidad actúa una fuerza superior,Superalma o Dios.El ser humano debe conformarse a esa fuerza.El mundo es un símbolo y un emblema.La naturaleza una metáfora del espíritu humano,y los axiomas de la física traducen las leyes de la ética.El espíritu humano es el espíritu de Dios.Emerson afirma sobre esta base la identidad romántica de filosofía y poesía,pues ambas descubren en el mundo el Superalma que la domina:Superalma que es el espíritu de verdad que existe en el ser humano;el fundamento de la comunicación humana,naturaleza común e impersonal de Dios;la fuerza que actúa en el genio y en los hombres a los que la humanidad debe sus mayores progresos.La libertad humana consiste en reconocer la racionalidad y perfección de esta necesidad,y conformarse a ella.

            La especulación idealista comienza en Inglaterra con Jaime Hutchinson Stirling (1820-1909),autor de El secreto de Hegel (1865),y la primera manifestación original del idealismo inglés está representado por la filosofía de Tomás Hill Green (1836-1882),autor de dos extensas Introducciones a las dos partes del Tratado de la naturaleza humana de Hume:los Prolegómenos a la ética (1883) y otros ensayos menores.Green objeta que es imposible reducir la conciencia a un conjunto de percepciones o ideas,y entender la conexión que tales percepciones o ideas presentan entre sí.Toda percepción o idea puede ser reconocida en su originalidad sólo por una conciencia que no es idéntica a ellas,y toda conexión o sucesión de ideas es tal sólo para una conciencia que comprenda en sí esa conexión o sucesión.Es necesario pues que el sujeto esté fuera de las ideas para que las perciba,y fuera de la sucesión para que perciba la sucesión.Debe ser un Sujeto único,universal y eterno.Si el mundo es una serie de hechos la conciencia no puede ser uno de esos hechos.La naturaleza es cambio,pero un cambio no puede producir la conciencia de sí mismo.Las relaciones entre los hechos surgen por la acción de una conciencia unificadora que no se reduce a uno de los hechos relativos.Las relaciones temporales son tales solamente para una conciencia eterna.Green deduce así la necesidad de una Conciencia absoluta de la consideración de la realidad natural a la que el empirismo y el positivismo pretendían reducir la conciencia.

            Pero la conciencia humana tiene historia en el tiempo,y por eso afirma que la historia no pertenece a la conciencia,sino al proceso por el que el organismo animal se convierte en vehículo de conciencia.Nuestra conciencia puede significar la función de un organismo animal que ha sido hecho,gradualmente y con interrupciones,vehículo de la eterna conciencia,o esa misma conciencia eterna,que hace del organismo animal vehículo suyo y está por eso sujeta a ciertas limitaciones,pero conserva sus características esenciales de independencia respecto al tiempo,determinando el porvenir.La conciencia que está en sucesión,cada uno de cuyos estados sucesivos depende de una serie de hechos internos y externos,es conciencia vehículo.Nuestra conciencia,con sus relaciones características,en las que no entra el tiempo,y no se trasforma,es conciencia del devenir.La actividad humana sólo se puede por la acción de una conciencia eterna,que se sirve de ella como de un órgano suyo,y se reproduce a través de ella.Green cree que sólo una conciencia absoluta puede justificar la idea de progreso.El perfeccionamiento humano se dirige hacia un término que ya es plenamente real y efectivo en la conciencia absoluta.Dios es pues ab aeterno todo lo que el ser humano tiene posibilidad de ser.Es el Ser por el que existimos y en el que existimos.La vida moral impulsa al perfeccionamiento individual y a la satisfacción de sus exigencias,pero esta tendencia se universaliza y racionaliza porque su término es la conciencia absoluta,en la que todos los seres humanos están presentes.Por eso el bien ha sido concebido como actividad espiritual.

            Juan Caird (1820-1898),en Introducción a la filosofía de la religión (1880) hizo de la concepción de Green base de una filosofía de la religión:la unidad de lo finito e infinito,que se realiza plenamente y es actual en la vida divina,puede conseguirse en el ser humano a través de su vida religiosa.Y Eduardo Caird (1835-1908),en Filosofía crítica de Kant (1889) y La evolución de la religión (1893) delinea tres formas progresivas de la conciencia religiosa:1)la objetiva,por la que Dios es concebido como objeto;2)la subjetiva,por la que es concebido como voluntad espiritual que se revela en la conciencia humana;y 3)el reconocimiento de Dios como principio de la exterioridad cósmica y de la interioridad espiritual.

            Francisco Herbert Bradley (1846-1924),autor de Apariencia y realidad (1893),Estudios éticos (1976),Principios de lógica (1893) y Ensayos sobre la verdad y la realidad (1914) es la mayor figura del idealismo inglés.La experiencia humana es apariencia,porque sólo es real la conciencia absoluta.El mundo de la experiencia es irracional,contradictorio e inconcebible porque está fundado en relaciones,y las relaciones son  inconcebibles.Toda relación tiende a identificar lo que es diverso,y por eso es contradictoria.Toda relación modifica los términos relativos,pero entonces cada uno de esos términos se escinde en la parte modificada y la que queda sin modificar;y estas dos partes sólo pueden unirse por una nueva relación,lo que implica una nueva modificación y escisión,y así hasta el infinito.La relación que debería hacer inteligible la unidad de los términos relativos los divide y multiplica,por lo que es contradictoria.El sistema de experiencia humana fundado en relaciones queda pulverizado en una multitud de términos dentro de otros términos,que no están juntos de modo inteligible.El yo es unidad de la experiencia inmediata,anterior a la reflexión racional.Tampoco se salva de la contradicción el mundo de la lógica.El juicio es la referencia de una idea a la realidad,la calificación de una realidad mediante un concepto tomado como símbolo y significado de la realidad.Todo juicio implica que una idea es una cualidad de lo real,pero si ello es así la multiplicidad y variedad de los juicios implica que son inconciliables y contradictorios.Lo verdadero es que todo juicio califica la realidad bajo ciertas limitaciones o condiciones,pero como éstas califican la realidad,la contradicción se multiplica.Toda realidad es término de una experiencia o acto lógico,que implica un criterio de verdad,pues si rechazamos como aparente lo que es contradictorio,consideramos real lo que carece de contradicción.La falta de contradicción implica un carácter positivo,y no debe ser pura abstracción.Las apariencias son reales porque lo que aparece existe,y el criterio de no contradicción debe contener todo el mundo fenoménico de forma coherente y armoniosa.Y debe ser conciencia,porque la conciencia es real.La conciencia coherente no puede ser determinada por conciencia finita (sensación,pensamiento,voluntad,etc.),y no debe contener división entre sujeto y objeto.Es imposible así un conocimiento completo de la conciencia absoluta.Tampoco la moralidad puede ser atribuida al absoluto,porque en lo absoluto lo finito debe ser transformado,y desaparecer como finito.Los fines que la afirmación y el sacrificio del yo pueden alcanzar están más allá del yo.En el absoluto,donde nada puede perderse,todo pierde su carácter mediante una nueva acomodación o un complemento más o menos radical.Así entran en el absoluto el espacio,el tiempo,la individualidad,la naturaleza,el cuerpo,el alma,etc.;pero no con su constitución finita,sino con una reconstrucción radical.En el absoluto no puede tampoco subsistir la diversidad entre sujeto y objeto,ni puede ser concebido como alma o complejo de almas.El absoluto no tiene así historia,aunque contenga innumerables historias.

            Pero Bradley no afirma que el conocimiento humano sea totalmente erróneo,porque puede alcanzar grados diversos de verdad.Cuanto mayor sea la perfección de un pensamiento,tanto mayor será su realidad.La idea no incluye la totalidad de las condiciones,y por tanto es abstracta,mientras la realidad es concreta.Bradley ha renovado así la tesis hegeliana de identidad entre lo finito e infinito con un espíritu de escepticismo radical.El proceso del pensamiento,que para Hegel es una dialéctica que muestra la identidad de lo finito con lo infinito,para Bradley es la confirmación de la naturaleza contradictoria de lo finito,y por tanto la exigencia de su transformación en lo infinito.Bradley admite diversos grados de verdad y realidad,pero negando la realidad finita y exigiendo su transformación en el infinito.

            Alfredo Eduardo Taylor (1869-1945),autor de Platón (1926) y Elementos de metafísica (1903) intenta llenar con algún contenido la idea del absoluto,que en la doctrina de Bradley aparece como forma vacía e indeterminable.Entiende lo absoluto como sociedad espiritual.

            H.H.Joachim (1868-1938),autor de La naturaleza de la verdad (1906),Estudio sobre la ética de Spinoza (1911) y Estudios lógicos (1948) se atiene a las tesis de Bradley.

            Bernardo Bosanquet (1948-1923),en Lógica o morfología del conocimiento (1888),Historia de lo estético (1892) y Principio de la individualidad y del valor (1911) ve en la contradicción lógica una experiencia vivida análoga al dolor y a la insatisfacción,que considera resorte del progreso espiritual.La negatividad  es así característica de la realidad,y no imperfección de la experiencia humana.La contradicción es una negación no conseguida,y la negatividad una contradicción resuelta.La exigencia de la negatividad le lleva a negar la identidad entre la naturaleza y el espíritu.Función de la naturaleza es ser objeto para la subjetividad espiritual.Por la naturaleza los espíritus finitos adquieren consistencia y se convierten en unión entre la naturaleza y lo absoluto.Cuando la contradicción es eliminada de lo humano se puede advertir una unidad perfecta,en la que las contradicciones han sido destruidas;y la experiencia se transforma en vida cotidiana.

            Juan Mc Taggart (1866-1925),autor de Estudios sobre la dialéctica hegeliana (1896),Estudios sobre la cosmología hegeliana (1901),Comentario a la lógica de Hegel (1910) y La naturaleza de la existencia (1921-1927) expone que la dialéctica hegeliana no se mantiene inmutable hasta el fin de su proceso.En las categorías de la lógica del ser el paso de la tesis a la antítesis no es transición a una fase superior y complementaria,y la síntesis es consecuencia de la tesis y de la antítesis.En las categorías de la esencia la antítesis es complementaria de la tesis,más concreta y verdadera que ella,y representa un progreso:la síntesis procede de la antítesis.Y en las categorías del concepto la antítesis no es verdadera,y cada término es un progreso respecto al otro.El procedimiento hegeliano no es pues el de la contradicción,sino la discrepancia entre la idea perfecta y concreta,implícita en la conciencia,y la idea abstracta e imperfecta,que se hace explícita.La característica del proceso dialéctico es la búsqueda de la conciencia.La dialéctica no constituye la verdad,por lo que impugna también el principio de la racionalidad o real.La realidad no puede revelarse al ser humano en su perfecta racionalidad,y el proceso dialéctico implica esta imperfección,porque tiende a una síntesis que no se verifica.La idea eterna e infinita está al final del proceso temporal,y es calificada por la determinación del futuro.El absoluto es así término del futuro.El tiempo urge la eternidad y cesa en la eternidad.Cree que el yo es elemento último de la realidad,porque todo es objeto de su conocimiento,pero se distingue de lo que conoce,y supone que lo conocido le es exterior.El yo es así realidad absoluta,necesaria diferenciación del Absoluto.El contenido de la vida del Absoluto es amor,que identifica objeto y sujeto.La diferenciación de la existencia implica que tenga cualidades,por lo que al principio de la serie habrá sustancia,siendo el universo una sustancia que comprende todas las sustancias concretas.Correspondencia determinante es relación de cada sustancia y sus partes,por lo que es una relación causal que establece el orden del universo.Considera irreales el tiempo,la materia,la sensación y cualquier forma de pensamiento que no sea percepción,que es emoción de amor.El universo de Mc Taggart está formado pues por centros espirituales o yos.

            En América el primer representante el neoidealismo es Guillermo Torrey Harris (1835-1909),autor de La lógica de Hegel (1890),Introducción al estudio de la filosofía (1890) y El sentido espiritual de la Divina Comedia (1889).Su interés es religioso,y admite tres estadios del conocimiento:1)el que considera el objeto,2)las relaciones entre los objetos,y 3)las condiciones necesarias de la existencia de los objetos.Este tercer estadio es preparatorio para el conocimiento teológico.

            Josías Royce (1855-1916) es la mayor figura del trascendentalismo norteamericano,autor de El aspecto religioso de la filosofía (1885),El espíritu de la filosofía moderna (1892),La concepción de Dios (1895),Estudios sobre el bien y el mal (1898),El mundo y el individuo (1900-1901),La posición actual del problema de la religión natural (1901-1902),Apuntes de psicología (1903),La concepción de la inmortalidad (1904),Heriberto Spencer (1904),Las relación de los principios de la lógica con los fundamentos de la geometría (1905),La filosofía de la fidelidad (1808),W.James y otros ensayos de filosofía de la vida (1911),Las fuentes de la intuición religiosa (1912),Principios de lógica (1913),El problema del cristianismo (1913),Conferencias sobre el idealismo moderno (1919) y Ensayos fugitivos (1920).Parte distinguiendo los significados interno (fin que la idea se propone) y externo (referencia a una realidad) de la idea,reduciendo el significado externo al interno.El objeto real que puede servir como medida de la verdad es el significado interno.Una idea es también un proceso volitivo,por lo que tiende a encontrar en su objeto también su fin.La idea es una voluntad que busca su determinación.El límite o meta de este proceso de determinación es un juicio,en que la voluntad exprese su determinación final.El mudo es una totalidad individual,y Dios es su perfección.Royce afirma la exigencia de las individualidades en el absoluto,y existe una multiplicidad que no es absorbida y transmutada:la multiplicidad de los individuos que se unifican en el absoluto.El universo es así un sistema autorrepresentativo,que implica una concepción completa de sí.Es uno e infinito,constituido por signos reales y su interpretación.

            G.H.Howison (1834-1916) reprochó a Royce anular en el yo infinito la personalidad finita del ser humano y de Dios.La realidad es para él una sociedad de espíritus,que encuentran su igualdad en el fin común de alcanzar a Dios.Escribió La concepción de Dios (1897).A una preocupación análoga se dedicó en Inglaterra J.H.Muirhead (1855-1940),autor de Los elementos de la ética (1892),Filosofía y vida (1902) y Fines sociales (1818).Las tesis generales del idealismo fueron formuladas más tarde en América por Jaime Creighton (1861-1924),autor de Estudios de filosofía especulativa (1925) y por María Whiton Calkins,relacionado con Royce;y en Inglaterra por David Jorge Richtie (1853-1903) y Juan Stuart Mackenzie (1860-1935) autor de Apuntes de metafísica (1902),Lecturas sobre el humanismo (1907),Elementos de filosofía constructiva (1917) y Valores últimos (1924).

            Ocupan un puesto intermedio entre el idealismo y el espiritualismo el inglés Simón Somerville Laurie (1829-1909),autor de Metaphysica nova et vetusta (1884),Ethica (1885) y Sinthetica (1906) y el americano Guillermo Ernesto Hocking,autor de El significado de Dios en la naturaleza humana (1912);El yo,su cuerpo y su libertad (1928);Tipos de filosofía (1929);Pensamientos sobre la muerte y sobre la vida (1937) y La ciencia y la idea de Dios (1944).Laurie distingue varios planos de realización del absoluto,y revindica la autonomía del individuo;según Hocking conocemos a Dios en la experiencia sensible.

            El norteamericano Jorge P. Adams (1882-1961) El idealismo y la edad moderna (1918),afirma la independencia de la actividad espiritual respecto del contenido de la conciencia,y ve en tal actividad el principio creador de la realidad.La actividad espiritual no puede ser considerada en el dominio general de la experiencia,pero sí en los productos de su creación:en los valores éticos,religiosos y sociales,y en el mundo de la historia.

            El inglés Ricardo Burdon Haldane (1857-1928),en El reino de la relatividad (1921),El sendero de la realidad (1903-1904) y La filosofía del humanismo (1922) se sirve del principio de la relatividad del conocimiento para determinar la naturaleza del absoluto;Dios debe ser considerado como el todo en el que encuentran un lugar los diversos órdenes de realidad y las relaciones entre ellos.

            Jaime B.Baillie (1842-1940) en El origen y el significado de la lógica hegeliana (1911) y La fenomenología del espíritu de Hegel (1910) defiende la doctrina de Hegel,y en Esbozos de la construcción idealista de la experiencia (1906) un idealismo romántico para el que la experiencia humana es realización y manifestación gradual de la autoconciencia.Y en Historia de la experiencia humana (1921) es empirista humanista,y la experiencia un continuo proceso de intentos,experimentos y errores;la experiencia religiosa es el único modo de adquirir perfección.

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Bergson

Escrito por rgonzalo 19-02-2008 en General. Comentarios (0)

                        Capítulo 88.- Bergson

 

            Es el mejor representante el espiritualismo francés,pero evolucionista,con crítica científica y pragmática.Su único tema de investigación es la conciencia,que considera energía finita,condicionada y limitada por situaciones,circunstancias y obstáculos,que pueden incluso solidificarla,degradarla,bloquarla o dispersarla;intenta tener en cuenta el universo materiasl para entender la vida de la conciencia,interesándose por su problematicidad.

            Enrique Bergson (1859-1941) nació en París.Fue prodesor en el Colegio de Francia,y escribió Ensayo sobre los hechos inmediatos de la conciencia (1889),Materia y memoria (1896),La Evolución creadora (1907),La energía espiritual (1919),Duración y simultaneidad (1922),El pensamiento y lo moviente (1834) y Las dos fuentes de la moral y de la religión (1932).Judío,vio en el cristianismo el complemento del judaísmo,aunque acrecentó su judaísmo ante las persecuciones de Hitler contra los judíos,también en Francia.

            Su punto de partida es la duración real,el dato de la conciencia despojado de toda supraestructura intelectual o simbólica,aceptado en su simplicidad originaria.La existencia espiritual es un cambio incesante,una corriente continua e ininterrumpida,que varía sin tregua,no sustituyendo cada estado de conciencia por otro,sino disolviendo los estados en una continuidad fluida.No existe un sustrato inmóvil del yo sobre el que se proyecte la sucesión de los estados conscientes.La duración es el progreso continuo del pasado,que se acrecienta avanzando.La memoria no es una facultad especial,sino el devenir espiritual que espontáneamente conserva algo en sí mismo.Esta conservación es al mismo tiempo creación,ya que en ella cada momento es nuevo.La vida espiritual es autocreación y libertad,y no es posible reducir la duración de la conciencia a tiempo de reloj,por ser un tiempo especializado que ha perdido su carácter original.Tampoco es posible hablar de una multiplicidad de estados de conciencia semejante a la multiplicidad de objetos espaciales que se separan y se excluyen.Todos los estados de conciencia se unifican en la fluida corriente de la conciencia,de la que se distinguen por abstracción,siendo el tiempo,en la conciencia,la corriente del cambio.La labor de abstracción del entendimiento y el uso del lenguaje es lo único que transforma esta corriente continua en una multiplicidad de estados de conciencia diversos,numerables e inmóviles.El alma no está determinada por simpatías u odios,sí por sentimientos.La libertad no tiene el carácter absoluto que pretende el espiritualismo,pues admite grados.Sentimientos e ideas procedentes de una educación defectuosa llegan a constituir un yo parásito,que se sobrepone al fundamental,disminuyendo su libertad.Somos libres cuando nuestros actos emanan de nuestra personalidad,y la relación entre el yo y sus actos no puede explicarse tampoco apelando a la causalidad,que permite explicar los vínculos existentes entre los fenómenos naturales,y hacerlos previsibles.Los actos libres no son previsibles,y no se puede decir que sean causados por el yo,ya que el yo no se distingue de ellos.La libertad no puede ser definida,porque coincide con el proceso de la vida consciente.Definirla es transferirla al plano de la consideración espacial,donde sólo hay determinismo,porque no hay duración real,que es lo que constituye conciencia.

            Percibir es insertar lo percibido en nuestro cerebro,verlo intelectualmente,siendo esto acción,pero también contemplación en cuanto vemos lo percibido en nuestro cerebro.Percepción desde luego no es recuerdo,porque recuerdo es persistencia de percepciones antiguas.El recuerdo,como supervivencia de imágenes o conocimientos pasados,es pues distinto de la percepción.Cuerpo es objeto material,espíritu es alma o mente,producto cerebral,pero no cerebro,que es masa material.El cerebro es así masa material capacitada para pensar,recordar,amar y realizar todas las operaciones que llamamos anímicas o espirituales.El cerebro muere con el resto del cuerpo,siendo lo que primero muere,pero el espíritu es precisamente lo que abandona al cuerpo en el acto de la muerte,para emigrar a la igneoesfera o estratosfera,siendo la primera infierno católico,y la segunda cielo.Recuerdo puro es persistencia cerebral de conocimiento,el recuerdo imagen no existe,aunque sí recuerdos de imágenes,y percepción es visión intelectual de concepto,conocimiento o imagen.Materia y memoria de Bergson es así escrito erróneo,por cuanto materia es masa material,compuesta de hidrógeno y sus derivados,y memoria recuerdo.Percepción no es pues “acción posible de nuestro cuerpo sobre los otros cuerpos”,acción posible no es distancia de cuerpos,y acción real no es acción posible sin distancia entre cuerpos.Dolor no es esfuerzo de cerebro dañado que tiende a la normalidad,y sentimiento no es subjetividad.La vida y la acción no trasciende por los límites de la percepción y de la acción,y Materia y forma sigue siendo pues filosofía de lo erróneo.

            La Evolución creadora de Bergson intenta mostrar que la inteligencia es incapaz de comprender la naturaleza de la vida,mientras la vida permite explicar la naturaleza y origen de la inteligencia.Pero la inteligencia comprende la vida,que es masa física dotada de electromagnetismo,y por tanto vida e inteligencia vuelven a ser distintas,siendo la inteligencia clarividencia mental,capacidad de comprender conceptos.Vida biológica no es vida de conciencia,primero porque en esta frase vida es duración temporal,y segundo porque biología es ciencia sobre organismos vivientes,y conciencia percepción mental.Decir que la vida es creación,imprevisibilidad y conservación integral y automática de todo el pasado es hacer literatura,que es el arte de las bellas palabras.La vida del individuo es existencia individual,y la de la naturaleza un concepto,pues la mayor parte de la naturaleza carece de vida,por no haber evolucionado a ella.Persona infantil no es reunión de personas que pueden coexistir en estado naciente,ni adulta es persona de personalidades incompatibles.Vida no es evolución ni historia,y aunque la evolución es divergente,y supone un impulso,es también finalista:el ojo se ha creado para ver.Plantas y animales no deben su existencia a la bifurcación del impulso vital,sino a ser vidas diferentes;la planta es mucho menos evolucionada,pues ni siquiera tiene cerebro;el animal es el penúltimo grado de evolución al que ha llegado la materia terrestre.Animales y plantas no se distinguen tampoco por su actividad locomotriz,ni por la función clorofílica.Instinto no es,exactamente,facultad de construir y organizar instrumentos orgánicos,ni inteligencia es facultad de fabricar instrumentos artificiales.La inteligencia supone conciencia,pero no es tendencia hacia ella;el instinto es impulso,pero no inteligencia,y por tanto no puede encontrar más que la inteligencia.La inteligencia no está orientada substancialmente a los fines de la vida,ni sirve para construir instrumentos inorgánicos,y menos transformar todo en elementos sólidos,discontinuos e inmóviles.Bergson hace también incapaz a la ciencia,por basarse en la inteligencia.La duración es tiempo,pero no creación contínua.La intuición no es retorno de la inteligencia al instinto,ni la simpatía procedimiento propio de la intuición.La intuición no revela la duración de la conciencia,ni nos hace consciente de nuestra libertad.Existencia y experiencia son distintas,como distinta es la metafísica de la ciencia.Evolución no es encuentro y lucha entre espíritu y materia,y sociedad cerrada no es moral y costumbre.La inteligencia no amenaza contra la vida,ni la religión es reacción defensiva de la naturaleza contra el poder disolvente de la inteligencia.El éxtasis no es punto de partida de una acción eficaz en el mundo,y la nada no existe,aunque el Génesis casi comience diciendo que Dios (inexistente,porque Dios es universo) creó al universo de la nada:en realidad el universo se ha creado a sí mismo,y es eterno,porque evoluciona transformando energía en materia,e involuciona transformando materia en energía.

            Todos estos errores de Bergson tal vez se deban a identificar ser y vida,pues ser es existencia,y por eso existe más materia que espíritu.Por eso se equivoca también cuando dice que el tiempo de Newton es construcción artificial,el verdadero tiempo real es el humano,por ser duración,o que el alma no es producto cerebral,aunque aceptemos que el cerebro es mortal y el alma no.Todo ser no es conciencia,ni siquiera entendida como vida,y la inteligencia no tiene la función de fabricar instrumentos sólidos.La realidad no es crecimiento continuo,ni el acto normal del entendimiento es eliminar el tiempo.La experiencia física no es psicológica,y la duración es tiempo.

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La filosofía de la acción

Escrito por rgonzalo 18-02-2008 en General. Comentarios (0)

Capítulo 87.- La filosofía de la acción

 

            Es una de las formas del espiritualismo moderno,y entiende la filosofía como auscultación interior,repliegue sobre la interioridad espiritual.El contenido de su filosofía es por tanto la conciencia,entendida como voluntad,actividad práctica o creadora del mundo moral,religioso y social;tiene interés o carácter religioso, sólo en Sorel político,y podemos considerar su antecedente más remoto la doctrina de la fe moral expuesta por Kant en la Crítica de la razón pura.Le fe moral le parecía a Kant condición y resultado de la actividad práctica,siendo interpretada muchas veces como primado de la razón práctica,potencia de la facultad moral del ser humano para fundar las verdades religiosas que la razón teorética no puede encontrar.Y en este sentido es primado de la acción,no de actos y operaciones exteriores,sino de la conciencia que se autorrevela su naturaleza y condiciones.

            La inició el inglés Juan Enrique Newman (1801-1890),que siendo primero anglicano,pasó en 1845 al catolicismo romano,nombrado Cardenal en 1879.Autor de numerosos sermones religiosos,tratados teológicos,ensayos históricos,críticos y polémicos,escritos literarios y de vida devota.Entre ellos Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana (1845) y Ensayo de una gramática del asentimiento (1870):toda doctrina vital arrastra a la actividad práctica.Es pues la actividad práctica de las ideas religiosas la que determina su desarrollo en la historia,pues se refiere a la  totalidad de los aspectos de la vida humana,y puede ser político,intelectual,histórico o moral.El cristianismo ha tenido un desarrollo  de esta clase:su contenido se ha ido esclareciendo a lo largo de la historia,permaneciendo inalterada su doctrina.Enumera algunos rasgos del desarrollo de una doctrina,como la conservación del pasado,continuidad,fuerza de asimilación,consecuencias,anticipación del futuro,o duración,y concluye que el catolicismo moderno es resultado y desarrollo de la doctrina de la Iglesia primitiva.Una doctrina que se desarrolla es pues una idea viva,operante.Gramática del asentimiento es el examen y justificación de las condiciones que confieren vitalidad a una idea.Una pregunta expresa una duda;una conclusión un acto de inferencia;una aserción un acto de asentimiento.Estos tres actos tienen por objeto proposiciones,pero el asentimiento a proposiciones que expresan objetos es más fuerte que el que se concede a las que expresan nociones:el asentimiento real es por tanto más fuerte que el nocional.Al asentimiento nocional llamamos opinión,presunción,especulación o profesión;y al real creencia.Los asentimientos reales no conducen por lo general a la acción,pero sus imágenes vitales pueden despertar sentimientos o pasiones,convirtiéndose en operantes.El asentimiento nocional a una proposición dogmática es un acto teológico;el real un acto de religión.El teológico puede darse sin el religioso,pero el religioso no puede realizarse sin el teológico.No existe por tanto antagonismo entre los credos dogmáticos y religiosos,pero la religión añade al credo dogmático sentimientos e imaginaciones que condicionan su vitalidad operante.El asentimiento es incondicionado,y en esto se distingue de la inferencia o razonamiento,que acepta una proposición subordinándola a otras,y es por ello condicionado.La certeza es un asentimiento consciente,superación de la duda;pero no es infabilidad,por lo que podemos estar ciertos engañándonos.Lo que constituye incondicionalidad y certeza del asenso es un presupuesto.

            León Ollé Laprune (1830-1899) une la doctrina del asentimiento de Newman a la tradición cartesiana.Escribió Filosofía de Malebranche (1870),La certeza moral (1880),La filosofía y el tiempo presente (1890),Las fuentes de la paz intelectual (1882),El valor de la vida (1894),Lo que se va a buscar a Roma (1895),La virilidad intelectual (1896),La vitalidad cristiana (1901) y La razón y el racionalismo (1906).Restaura la distinción de Newman entre asentimiento nocional y real,expresándola como distinción entre certeza abstracta,que se refiere a nociones,y real,que se refiere a objetos.La certeza abstracta o especulativa sólo existe en matemáticas.La certeza refleja o explícita es real y práctica,además de lógica y especulativa.En el pensamiento abstracto la voluntad está presente como preferencia y elección.Se vale del análisis cartesiano del juicio para concluir que el juicio,como consentimiento,es un acto libre de voluntad.Si el asentimiento es involuntario el consentimiento es debido a la voluntad.Esto establece la diferencia entre saber y creer.Se sabe lo evidente y se cree lo que no cuestiona la veracidad.La fe es creencia vital,fundamento del acto de creer,confianza,seguridad y esperanza.La especulación produce medias verdades,que se transforman en enteras en el dominio práctico,moral.Existe una sola razón,y entre el conocimiento y la creencia,la ciencia y la fe,no hay desacuerdo;pero existe también un orden superior de verdades,en el que la creencia se une al conocimiento,y la fe es una de las condiciones de la certeza.Este orden de verdades superiores está constituido por la ley moral,la libertad,la existencia de Dios y la vida futura.Se trata de verdades que la razón puede demostrar,pero que siguen siendo misteriosas y sólo encuentran sentido en la fe.Demuestran el carácter práctico de la razón.La filosofía es práctica cuando la especulación lo es.Por la función inmanente que el aspecto práctico tiene en la filosofía ésta no puede ignorar a la fe,que es un acto personal.El cristianismo católico concede más esperanza que el protestante.La voluntad humana es insuficiente,pero no impotente,y la gracia divina la sostiene y refuerza,llevándola a la salvación.Filosofía de la acción es

 por tanto reconocimiento de la función esencial y dominante que la voluntad ejerce en la especulación racional.

            Mauricio Blondel (1861-1949),profesor de la universidad de Aix,es autor de La acción,ensayo de una crítica de la vida y de una ciencia de la práctica (1893),Carta sobre las exigencias del pensamiento contemporáneo en materia de apologética (1896),Historia y dogma (1904),El pensamiento (1934),El ser y los seres (1935),segunda edición de La acción (1936-1937) y La filosofía y el espíritu cristiano (1944-1946).Sostiene una tesis en cada uno de sus escritos.La acción de 1893 es un intento de reconstruir la realidad en todos sus grados,sobre la base de un único motivo dialéctico.Cree que la dialéctica real es la de la voluntad,y el resorte del desarrollo el contraste entre la voluntad que quiere y su resultado efectivo,entre el acto de querer y su realización.Este constraste constituye la insatisfacción de la voluntad,y el resorte de la acción.La filosofía de la acción parte del conflicto entre lo que domina y oprime la voluntad,y la voluntad de dominar o ratificar todo.Así entendida no tiene por objeto la idea de la acción.Ciencia verdadera es la que no recibe nada exterior,pero en la que se capta lo que nos hace ser.Así concebida la acción es una iniciativa a priori,que crea las condiciones y límites por los que aparece determinada a posteriori.Desde este punto de vista el mundo externo y el cuerpo humano son manifestaciones o realizaciones de una voluntad que recibe los productos de su acción.La conciencia del esfuerzo orgánico,la fatiga del trabajo,las dificultades u obstáculos dolorosos de la acción se originan en la necesidad de expansión de una voluntad dividida y contrastada en sí misma.La acción forja el cuerpo y el alma del individuo,y crea sociabilidad subordinándose a ella, procurando realizar una unidad efectiva a través de ella,una comunidad de pensamientos,de vida y de operaciones entre los individuos.Este movimiento de expansión social de la voluntad se detiene en tres términos progresivos:la familia,la patria y la humanidad;pero después se continúa en la vida moral,en la que se produce el contraste entre la voluntad y su realización,entre el deber y el hecho.Ante la necesidad de conformar la acción a la voluntad surgen también las supersticiones y religiones inferiores,en las que la necesidad es auténtica pero su satisfacción ilusoria.La acción alcanza así su último contraste:no puede quedar satisfecha con lo que ha realizado.Es necesario por tanto que el ser humano pueda querer querer,alcanzar un rérmino en el que la voluntad y su realización se efectúen.La acción debe pasar así del orden natural al sobrenatural,y afirmar este último.Este método apologético,que consiste en reconocer en la naturaleza finita del ser humano la exigencia necesaria del infinito y de Dios,es el método de la inmanencia,defendido en la Carta sobre las exigencias del pensamiento contemporáneo en materia de apologética (1896).El lazo entre el ser humano y Dios no supone,con todo,una continuidad real entre lo natural y lo sobrenatural,sino que significa sólo que el progreso de la voluntad y de la acción confiere al ser humano la capacidad de reconocerlo y recibirlo.La insuficiencia del orden natural es también insuficiencia de la historia:la conexión de los hechos no explica el carácter sobrenatural del cristianismo,pero lo exige como su complemento y justificación (Historia y dogma,1904).Sólo la acción puede ofrecer la clave de lo que el ser humano es y debe ser,y puede conducirle a comprender su naturaleza finita y su exigencia de infinito.La acción es la única realidad concreta del ser humano,comprende su ser y su pensamiento.Pero en los escritos posteriores a 1934 el ser,el pensamiento y la acción son considerados tres aspectos unidos pero diversos y  autónomos de las realidades cósmica,humana y divina.En El pensamiento (1934) el resorte del desarrollo del pensamiento es el contraste entre el pensamiento noético,que es el aspecto cósmico del pensamiento y constituye su unidad,y el pensamiento pneumático,que introduce la diversidad,la singularidad,los vínculos parciales,los centros de reacción,las perspectivas diferenciadas y concurrentes.El pensamiento noético constituye los mundos físico y orgánico,mientas la dualidad de pensamiento noético y pneumático es la característica del pensamiento reflejo,y constituye su poder de libertad y de elección.El pensamiento reflejo no consigue conciliar los aspectos noético y pneumático,la unidad y la multiplicidad,la inmutabilidad y el devenir.Su carácter incompleto se revela como imposibilidad de ser completado,y tal imposibilidad natural exige un complemento sobrenatural.El ser y los seres (1935) parte del reconocimiento de una antinomia ontológica,que es el resorte del desarrollo de los seres finitos:la antinomia entre la certeza espontánea y confusa de una presencia,de un fondo sólido,de una subsistencia que funda todo conocimiento,toda conciencia,sin agotarse en ello;y un sentimiento de misterio que,sin hacernos dudar de la realidad,hace de ella un objeto de búsqueda.Esta antinomia se encuentra en todos los grados del ser,incluso en los seres humanos,que a pesar de su unidad sigue siendo más un deber ser que un ser.Y se continúa en la comunión de los seres espirituales,que tienden a la unidad perfecta,sin poder alcanzarla.La única satisfacción posible es reconocernos en la unidad trascendente divina.En la segunda edición de La acción (1936-1937) recorre la trama de la primera,atenuando o negando el carácter preeminente y exclusivo que se reconoce a la acción.Y en La filosofía y el espíritu humano (1944-1948) tiende a justificar el plan providencial del mundo en la libertad que deja a los seres humanos y en los riesgos y recursos que les ofrece.

            El abate Luciano Laberthonnière (1860-1932),de los Padres del Oratorio,es el mayor representante del modernismo,intento de reforma católica condenado por Pío X en la encíclica Pascendi,el 8.9.1907.Laberthonnière fue director de los Anales de Filosofía Cristiana,y publicó casi todos sus escritos en ese periódico.Los más notables son los recogidos en Ensayos de filosofía religiosa (1903),El realismo cristiano y el idealismo griego (1904),Sobre el camino del cristianismo (1912),La teoría de la educación (1923),Estudios sobre Descartes (1935),Estudios de filosofía cartesiana y primeros escritos filosóficos (1937),Ensayo de una filosofía personalista (1942) y Crítica del laicismo (1948).Parte del supuesto de que no asimilamos verdad si no nos esforzamos en autocrearla,a lo que llama dogmatismo moral desde el punto de vista filosófico y método de la inmanencia desde el punto de vista religioso.Desde este punto de vista la filosofía es esfuerzo consciente y reflejo del espíritu humano para conocer las razones y sentido de las cosas,por lo que es más acción que conocimiento.Una vez adquirido se puede considerar el conocimiento independiente de la acción,como abstracción.La verdad sobrenatural de la revelación no tiene valor en el ser humano si no la recrea;educación y catolicismo se identifican.

            En el campo de la exégesis bíblica el modernismo encontró su mejor representante en Alfredo Loisy (1857-1940),profesor de historia de la religión en el Colegio de Francia,autor de El Evangelio y la Iglesia (1902);Sobre un pequeño libro (1903);La religión de Israel (1901);El cuarto evangelio (1903);Los evangelios sinópticos (1907-1908);Ensayo histórico sobre el sacrificio (1920):La religión (1917);La disciplina intelectual (1919) y La moral humana (1823).Practicó la exégesis bíblica con sentido crítico e histórico,y distinguió esa exégesis de la teológica y pastoral,que quiere extraer de la Biblia lecciones apropiadas a las necesidades de los fieles.Admite por eso que el Pentateuco ha sido enriquecido por generaciones sucesivas,y que los evangelios sinópticos han sufrido esa transformación.Con todo afirma que la esencia del cristianismo se realiza en la tradición,y toma cuerpo y sustancia en la Iglesia.Pero afirma además que lo esencial de la tradición reside en la experiencia religiosa.Loisy opina así que lo esencial de la vida religiosa es la experiencia moral,y sus últimos escritos defienden la estrecha conexión entre moralidad y religión.

            Eduardo Le Roy (1870-1954),sucesor de Bergson en el Colegio de Francia,concede gran importancia a los problemas gnoseológicos y metafísicos,pero el sentimiento que los domina es religioso.Escribió Ciencia y filosofía (1899-1900);La ciencia positiva y las filosofías de la libertad (1900);Un nuevo positivismo (1901);Dogma y crítica (1907);La exigencia idealista y el hecho de la evolución (1927);Los orígenes humanos y la evolución de la inteligencia (1928):El pensamiento intuitivo (1929-1930) y El problema de Dios (1929).Es uno de los críticos más radicales de la ciencia contemporánea,siendo mérito de Bergson haber subordinado la realidad a la acción.El pensamiento discursivo enmarca los hechos en el espacio y el tiempo;la ciencia es producto de la libertad de espíritu,y la vida terrestre depende de la biosfera que la circunda.Con el ser humano comienza el reino de la noosfera,y la intuición divina es experiencia moral.El dogma es una regla de conducta práctica,y su filosofía manifestación del modernismo católico.

            Con Jorge Sorel (1847-1922) la filosofía de la acción adquiere carácter político.Ingeniero y matemático criticó el concepto positivista de la ciencia,y para él la acción humana es libertad,oposición con la realidad histórica.El mito es expresión de la voluntad,y la utopía producto intelectual.El socialismo es fuerza educadora y espiritualizadora,y la violencia puede tener crácter moral.La voluntad humana se alimenta de mitos (voluntarismo absoluto).Identifica el homo sapiens con el homo faber.

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