Hechos religiosos

Hechos religiosos (IV)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (0)
Hechos religiosos (IV) En la religiosidad primitiva los dioses solares no desempeñaron pues ningún papel de primer plano.Totemismo en Australia,politeísmo en Polinesia,etc.En las islas Yap,de las Carolinas occidentales,verenan a los espíritus.Los indígenas de las islas Wetar,en Indonesia,un ser supremo que habita el sol o el cielo;pues en Indonesia la divinidad celeste se fundió o fue sustituida por la solar. En Melanesia domina la creencia en los mana,el animismo y rastros de un dios celeste.Animismo y Ndengei,dios celeste,representado en forma de serpiente,en las islas Fidji.Culto a los espíritus y chamanismo entre los indios dene.Divinidad lunar en las islas Bank y Nuevas Hébridas.Hintubuhet,divinidad celeste femenina,en Nueva Irlanda.Divinidades femeninas también entre los hopi,navajo,kavis de Asma y el sur de India. Makarom manouwe (en el cielo) y mawakhu (en la Tierra) en la isla polinesaia de Keisar.Rangi y Papa en Polinesia y Micronesia.Parejas masculina (cielo) y femenina (Tierra) en muchas tribus de África:bantúes meridionales,poblaciones bawili y fjort,etc.También en California meridional,Nuevo México y las Antillas. La divinidad celeste fue cediendo pues en todas partes a otras formas religiosas.Rangi,sin culto,en Nueva Zelanda.Dos hermanos,uno emprendedor y otro estúpido,en Melanesia.El demiurgo Unkulunkuku,creador de la raza humana,entre ciertas poblaciones bantúes.El cuervo entre los indios tlingit,en la costa noroeste del Pacífico.Tamosci entre los indios tupi. En América del norte el ser supremo celeste tendió a fusionarse con la personificación mítica del trueno y del viento,representado por un pájaro. En los ritos de iniciación órfica la epifanía del trueno se anunciaba también mediante el rugido del rombo,y el rayo es el arma del dios celeste en todas las mitologías de esta época.Y como la encina era el árbol más castigado por los rayos,quedó envestida de hierofanía divina:encina de Zeus en Dodona,de Júpiter en el Capitolio romano,de Donar cerca de Geismar,de Romowe en Prusia,de Perun entre los eslavos,etc.Piedras prehistóricas de sílex fueran adoradas por creerlas hierofanías del rayo,y si caía algún meteorito era sagrado. Las poblaciones árticas,y los pueblos nómadas del norte y centro de Asia,tuvieron también divinidades celestes,que compartieron su divinidad con dioses inferiores;ofreciéndose la cabeza y los huesos largos del animal sacrificado al dios celeste,y la sangre a las divinidades inferiores.Tengri fue así el dios celeste de los mongoles;Tura de los chuvaches;Jume de los cheremises;Num-Tûren de los ostiaks y voguls;Num-sänke de los irtysch;Kaira-Kân de los beltires.En todos estos pueblos el dios celeste era llamado también padre,con lo que vuelve a quedar sin originalidad el Elohim de Abraham,y posiblemente de Jesús.También es,como sabemos,creador de todo y fructificador de la tierra.Entre los voguls Numi-Târen incluso enseña a pescar,y en muchas culturas el dios celeste reinaba en el universo mediante representantes terrestres (khanes).De ahí que muchos reyes y emperadores se llamen Gengis-Khan o Mangu-Khan. El emperador era hijo del cielo,y de ahí que no sólo garantizara buen gobierno,sino también fertilidad,sucesión de los ritmos cósmicos,etc. El término sumerio para designar a la divinidad (dingir) denota también epifanía celeste,aunque después se personificó en Anu,con residencia naturalmente en el cielo.El rey recibía su autoridad de Anu,y se le llama también padre.Las estrellas componían su ejército,y era guerrero.Su fiesta coincidía con el comienzo del año,aunque con el tiempo la fiesta del año nuevo fue consagrada a Marduk.Enlil-Bel era el dios de las tormentas. Diêus fue el dios celeste de las tribus arias,evolucionado a Diaus en la India,Zeus en Grecia y Júpiter en Italia;Tyr-Zio en Alemania.Controlando también todos la tempestad,el rayo y el trueno;la tormenta y la fecundidad después.Dyaus se convirtió en pareja cielo tierra en los Vedas (Dyâvâprithivi),y terminó siendo fenómeno diurno (cielo,día). Por eso,desde comienzos de la época védica,Dyaus fue ocupado por Varuna (visible en todas partes),venerado,con Mitra,como los dos poderosos y sublimes amos del cielo.Adquirió caracteres lunares y lluviosos,y con el tiempo fue una divinidad del océano;y con Mitra,Indra,Vâyu,Agni y Purusha fue el dios de los mil ojos,por omnisciente e infalible.Garante de contratos,presidía las consagraciones reales,y castigaba a los que infringían las leyes. El dios celeste iranio es Ahura Mazda,aunque antes pudo ser Mithra-Ahura.Garantizaba el cumplimiento de los contratos,y el respeto a la palabra dada,pues Mithra significa contrato.Dios del destino. En Grecia Uranos es el cielo,y su culto fue usurpado después por Zeus.Macho fecundador,creaba monstruos que escondía en la tierra (Gaia);hasta que Cronos le cortó el pene.El rayo era el arma de Zeus,y le estaban consagrados los lugares heridos por el relámpago.Otros nombres lo relacionan con la lluvia,la tempestad y la fertilidad.También era padre y soberano,y de él recibían los reyes su autoridad. El Zeus itálico es Júpiter,y los dioses germanos uranios Odín (Wotan) y Thor (Donar).El celta Taranis,el báltico Pêrkunas y el protoeslavo Perun;todos también dioses de la tormenta,como había sido en la India Parjanya. Indra,dios de la fertilidad,fue comparado con un toro,como la mayoría de los dioses celestes;pues el toro y el rayo fueron desde el 2.400 a. C. símbolos de las divinidades atmosféricas.Por eso en Irán fueron frecuentes los sacrificios de toros,ya que en toda Mesopotamia las divinidades lunares se representaban también en forma de toro. La divinidad suprema de los hebreos,a partir de Moisés,fue Yavéh,que manifiesta su poder en la tormenta,siendo el trueno su voz y el relámpago su fuego.Yavéh es pues un dios uranio más,aunque el invento de Moisés consistiera en su alianza con su pueblo. A los dioses celestes o uranios sucedieron pues dioses fecundadores,a los que se les suele sacrificar un caballo.Fueron pues tiempos de hijos de dioses:Osiris en Egipto,o Dionisos en Grecia;Alein en Fenicia,etc.Dioses ya más cercanos a los seres humanos,por lo que son sotéricos (salvadores) o protectores (Dióscuros). En todas estas culturas las almas de los difuntos suben al cielo trepando montañas o árboles,y era común la idea de una escala que comunicaba el cielo con la Tierra.Tampoco es esto es por tanto original la Bíblia,ya que la ascensión al cielo mediante escalas fue muy conocida en Egipto,Africa,Oceanía y América del Norte,y por supuesto en la literatura védica,también en la iniciación mitraica,y en cuantas religiones sacrificaron caballos;siendo corriente que en todas estas culturas religiosas se hable desde el sexto al octavo o noveno cielo.Incluso los chamanes ascendían al cielo para aprender métodos curativos,con lo que tampoco es original la ascensión del Jesús bíblico al cielo.Ni siquiera la escala de Jacob.La levitación y ascensión equivale a consagración y divinización en los ascetas de Rudra,los yoguis,etc.Y es un lugar común en todas estas religiones que los santos fueran arrebatados a los cielos.

Hechos religiosos (III)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (0)
Hechos religiosos (III) En general puede pues decirse que ya estos seres divinos australianos anticipan incluso al trino dios católico:son buenos,se les llama nuestro padre,recompensan a los virtuosos y defienden la moralidad.Sin embargo la característica de la religiosidad australiana no es la creencia en un ser celeste,creador supremo,sino el totemismo. Risley y Geden encuentran entre las poblaciones aborígenes de la India rasgos de una creencia casi olvidada en una divinidad suprema,aunque no se le dirigió culto.Fue una divinidad urania y meteórica. En el archipiélago andamanés,en una de las poblaciones más primitivas de Asia,Puluga es el ser supremo,y se le concibe de manera antropomórfica,pero habita en el cielo,y su voz es el trueno,el viento su aliento,y el huracán su cólera,pues castiga con el rayo a los que infringen sus mandamientos.Es semiomnisciente,pues sólo conoce los pensamientos humanos durante el día.Se creó una esposa,y tuvo cinco hijos.Cerca de su residencia se encuentra el sol (femenino),y la luna (masculino),con sus hijos,las estrellas.Si duerme viene la sequía a la Tierra;si llueve es que ha bajado a la Tierra,y busca alimento.Creó el mundo,y también al primer hombre,llamado Tomo.Tras la muerte de Tomo la humanidad,ya dispersa,se olvidó de su creador.Por lo que Pulula estalló en cólera,y un diluvio terminó con la humanidad,excepto cuatro personas.Puluga tuvo compasión de ellas,pero los hombres siguieron poco religiosos,con lo que el dios les recordó sus mandamientos,y después se retiró,no habiendo vuelto a ser visto por el ser humano;con lo que también terminó su culto.Uno de sus mandamientos consistía en no comer fruta en la estación de lluvias;y,entre las costumbres sagradas,silencio de los cazadores después de una caza afortunada. El dios de los cazadores nómadas selkman,en la Tierra del Fuego,es Temaukel,pero debido al temor sagrado su nombre no se pronuncia nunca;se le llama so´onh-haskan,habitante del cielo,y so´onk kas pémer,el que está en el cielo.Es eterno,omnisciente,todopoderoso,creador;pero la creación fue terminada por los antepasados míticos,hechos también ellos por Temaukel antes de retirarse por encima de las estrellas.Actualmente se ha aislado de los hombres,y es indiferente a los asuntos del mundo.No tiene imágenes ni sacerdotes.Es el autor de las leyes morales,juez,y en última instancia dueño de los destinos humanos.Pero sólo se le dirigen oraciones en caso de enfermedad,y se le hacen ofrendas especialmente durante intemperies. En Africa se han encontrado rastros de un gran dios celeste,pero su lugar ha sido ocupado por otras fuerzas religiosas,y especialmente por el culto a los antepasados. El dios supremo de los tshis es Nyankupon:cielo, lluvia y trueno.El de los ba-ilas,tribus bantúes del valle del Kafue,Leza:también todopoderoso,creador y habitante del cielo.Por lo que leza expresa también fenómenos atmosféricos:lluvia,trueno,etc.El dios supremo de los suks es Torôrut,el cielo,e Ilat,la lluvia.Entre los negros Njame o Nyame designa también el firmamento. El ser supremo de la mayoría de las poblaciones ewe es Mawu:firmamento y lluvia.El azul del cielo es el velo con el que se cubre el rostro,las nubes son sus vestidos y adornos,y el azul y el blanco son sus colores favoritos;la luz es el aceite que unge su cuerpo.Envía la lluvia,y es omnisciente;pero aunque se le ofrecen sacrificios,está desapareciendo su culto. Entre los masai del Nilo su dios principal es Ngay:invisible,habitante del cielo,con las estrellas fijas por hijos,y las fugaces por ojos.Literalmente Ngay significa lluvia. Los indios pawni adoran a Tirawa atius,creador de cuanto existe,y dispensador de la vida.Ha creado las estrellas para guiar los pasos de los hombres;los relámpagos son sus miradas y el viento su aliento.Su residencia se encuentra por encima de las nubes,y es un dios panteísta. El de los semang,en la península de Malaca,es Kari,Karei o Ta Pedn,de estatura superior al hombre,aunque invisible;ha existido desde siempre,y creado todo,excepto la Tierra y el hombre,que son obra de Plê.Kari vive en el cielo,y muestra su cólera lanzando rayos;pues su nombre significa tormenta.Es omnisciente,rige la vida social de los habitantes de la selva y vela por la observancia de sus mandamientos.No es objeto de culto,pero se le ofrecen sacrificios de sangre solamente cuando se desencadena un huracán. Por lo general los dioses de las poblaciones africanas son distantes,desempeñan un papel insignificante en la vida de la trubu,y se le invoca únicamente en casos extremos.Así,por ejemplo,el dios de los yorubas,de la Costa de los Esclavos,es Olorun (propietario del cielo) que,después de haber comenzado la creación del mundo confió la tarea de acabarla y gobernarla a Obatala;en cuyo instante Olorun abandonó los asuntos humanos,por lo que no tiene en su honor templos,ni estatuas,ni sacerdotes.Pero es el invocado en tiempos de calamidad. Entre los fangs del Congo (Brazzaville) Nzame o Nsambe (creador y señor del cielo y la tierra) desempeñó antaño un papel muy importante en la vida religiosa,pero ha pasado ahora a segundo plano. El Nzambi de los bantúes es igualmente un dios celeste que se ha retirado del culto.Los indígenas lo consideran todopoderoso,bueno y justo;pero por eso mismo no lo adoran ni lo representan en forma material. Entre los basongos el creador celeste Efile Mokulu carece también de culto,y sólo es invocado cuando se jura.Los hereros,población bantú del suroeste de Africa,llaman a su dios supremo Ndyambi:retirado al cielo ha abandonado la humanidad a divinidades inferiores,y no es adorado;pero se le invoca con ocasión de dichas inesperadas.Los alundas,otra tribu bantú,creen que su Nzambi está muy lejos y es inaccesible a los hombres;la vida religiosa está confiscada por el temor y el culto a los espíritus,e incluso para que llueva rezan a los akishi (antepasados). Lo mismo sucede con los angonis,los tumbukas y los wembas.Los wahehes creen en Nguruhi,creador y topododeroso,pero saben también que son los espíritus de los difuntos (masoka) los que controlan al mundo,y a ellos les rinden culto.Los wachaggas,importante tribu bantú del Kilimanjaro,adoran a Ruwa,creador y dios bueno,guardián de las leyes morales;activo en los mitos y leyendas,pero de papel mediocre en religión.Demasiado bueno y compasivo para que los hombres necesiten temerle,toda su solicitud se concentra también alrededor de los espíritus de los difuntos.Sólo cuando no reciben respuesta de los espíritus sacrifican en honor de Ruwa,especialmente en caso de sequía o enfermedad grave. El dios de los negros de lengua tshi,Africa occidental,es Njankupon,sin culto ni sacerdotes,al que se le rinde homenaje sólo en casos de hambruna,epidemia,o tras un violento huracán. Dzingbe (padre universal) es el principal dios de la población ewe,y tiene un sacerdote particular,el dzisai (sacerdote del cielo),que lo invoca en tiempos de sequía. Y el alejamiento y desinterés del ser supremo celeste está admirablemente expresado en un dicho de los gyriamas del África oriental:Mulugu está arriba,los manes abajo.Los bantúes:Dios,después de haber creado al hombre,no se preocupó más de él.Los negrillos:Dios se ha alejado de nosotros.Las poblaciones fang de las praderas del África ecuatorial:Nzame está arriba,el hombre abajo.Dios es Dios,el hombre es hombre.Cada uno en su sitio,cada uno en su casa.Nzame tampoco es objeto de culto,y los fang sólo lo invocan para pedirle lluvia.Que es para lo que los hotentotes invocan a Tsuni-Goam. Los pigmeos del África ecuatorial creen que Kmvum les muestra su deseo de entrar en relación con ellos por medio del arco iris. Todos estos pueblos sólo se acuerdan pues del cielo y de su divinidad suprema cuando los amenaza un peligro procedente del cielo.

Hechos religiosos (II)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (7)
Hechos religiosos (II) Las hierofanías debieron preceder a la creencia en un ser supremo,y cuando éste aparece pasa a ser idolatría el culto a los ídolos.Sin embargo la escuela mística india Vaishnava llama arkâ (homenaje) a todo objeto material que el pueblo venera desde hace siglos,incluidos los ídolos de Vishnú.Para justificar esta diferencia podemos pues creer que la idolatría considera ídolo la representación de la divinidad,mientras la escuela mística india considera arkâ lo que incorpora a Vishnú.El ídolo es así profano,y el arkâ sagrado.En teología judeocristiana no es pues ortodoxo Ockan cuando dijo:la libertad de que goza Dios le permite tomar cualquier forma,incluso la de la pìedra o la de la madera,pero esta frase puede servir para explicar lo que es un arkâ hindú. La sexualidad y la nutrición son actos fisiológicos para el hombre moderno,pero podemos decir que para las culturas arcaicas fueron sacramentos:ceremonias para comunicarnos con la vida,ritual por tanto.El pensamiento arcaico utiliza más símbolos que conceptos,y la acción era al mismo tiempo una ceremonia (rito) que integraba al hombre en una zona sagrada. Pero antes de seguir comentando y resumiendo el segundo capítulo,y por cuanto he comenzando diciendo que la sacralidad no existe,lo que supondría que no existe tampoco la vida ni el espíritu,conviene que aclare que he querido decir que no existe la sacralidad a la que se refieren todas las religiones hasta ahora inventadas por el ser humano. El universo se inicia con el puntito que dice la ciencia,pero no con el que la ciencia ha inventado.Según mis creencias con Dios-Atomo.Que no explota,sino que evoluciona e involuciona. Por supuesto no creo que nunca podamos averiguar cómo es ese átomo;pero es obvio que no es de hidrógeno. Yo le he intuido,desde los años cincuenta,como lo que llamaríamos un sistema solar en miniatura;pero el que conocemos,y el que desconocemos todavía:1)lo que siempre he llamado masa divina en el centro,que supongo radiactiva,emitiendo luz o radiación gamma,y otras dos radiaciones masivas;2)la radiación alfa girando y orbitando a su alrededor,de derecha a izquierda;3)y la radiación beta,girando y orbitando también alrededor de la radiación alfa,de derecha a izquierda.Estas dos radiaciones emiten también luz,pero de distinta densidad que la de la masa divina. Este minisistema solar crea y es creado por un antiminisistema solar que sería inverso,y de esta forma es como explico que dios se autocrea.El antiminisistema solar estaría pues compuesto por:1)la antirradiación beta en el centro,emitiendo antiluz o antirradiación gamma;2)la antirradiación alfa girando y orbitando a su alrededor,de izquierda a derecha;y 3)la antimasa divina girando y orbitando alrededor de la antirradiación alfa,también de izquierda a derecha.Naturalmante,la antirradiación alfa y la antimasa divina emiten antirradiación gamma,o antiluz,de igual densidad y velocidad que las emitidas por la radiación alfa y la masa divina,pero en sentido contrario. Identifico la radiación beta con las estrellas,y la antirradiación beta con las antiestrellas.Y me olvido ya de momento de los antisistemas solares,que en el universo que conocemos pueden ser los agujeros negros. La ciencia dice que las estrellas están constituidas de hidrógeno,y que toda su energía depende de su transformación en helio. Yo considero ya al hidrógeno,y todas las más de cien substancias que derivadas del hidrógeno conocemos,materia obscura,que no emite radiación gannma,por tanto luz. Y en realidad a los sistemas planetarios,con sus satélites,meteoritos,etc.,es a lo que llamo materia.Si exceptuamos a la radiación gamma,que considero materia también,pero luminosa,y por tanto distinta al hidrógeno;divina para entendernos. Es así como dios es vida y espíritu,eterna por autocreada,pero sin materia obscura.Y considerando a la Bíblia,y por tanto al Génesis,creación literaria,no creo en el hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra.Pero dándose la causalidad de que sí lo somos. Lo que la biología llama vida se inicia en la célula,y después surgiría la neurona,para mí una especie de anticélula (electromagnetismos opuestos). Digamos pues que nuestro cuerpo es la evolución máxima de las células y neuronas terrestres.Pero tenemos que averiguar alrededor de qué gira y orbita el sol,una estrella;y por supuesto,no creerlo un planeta en ignición,como hace hasta la fecha la ciencia. Nuestra vida y espíritu,lo que llamamos alma o mente,sería pues evolución de la vida y espíritu que la ciencia no ha podido analizar y estudiar todavía en células y neuronas,porque repito es evolución no del sol,sino de lo que llamo y he llamado radiación alfa.La masa alrededor de la que rota y orbita el sol. También podría suceder,y es mucho más lógico,que recibamos el alma o espíritu,la vida,del sol.Y en ese caso decimos que no es como dice la ciencia,sino lo que yo llamo radiación beta,masa luminosa divina. Necesitamos pues una nueva ciencia,si es que podemos lograrla,y cuando la tengamos tendremos la verdadera religión. Y no queriendo extenderme más en lo que deseo que dentro de unas décadas sea ciencia,hoy mi creencia,paso ya a comentar y resumir el capítulo segundo del Tratado de historia de las religiones de Mircea Eliade. II.- Dioses uranios;ritos y símbolos celestes Es cierto el testimonio del africano de la tribu de los ewe:allí donde está el cielo,allí está también Dios.El problema es que tampoco conocemos el cielo o firmamento,porque es conjunto de estrellas,galaxia por tanto. Los dioses (inventos humanos,porque aún no conocemos al verdadero) celestes,con unos u otros conceptos y nombres,fueron evidentemente los más antiguos,porque ya esos humanos creían venir del cielo lo que les preocupaba y amenazaba:las tormentas,rayos y truenos. La idea y creencia en un ser divino celeste,creador del universo y garantizador de la tierra fue muy posterior.Y,en lo que conocemos,pudo ser ya idea judía (Moisés),con base en el monoteísmo de Akhénaton,Amenhotep IV. La simple contemplación de la bóveda celeste provocaba en la conciencia primitiva una experiencia religiosa,pues se revelaba infinito y trascendente,para ellos de infinita altura también:el Altísimo,como aún se dice de Yavéh,y por tanto del Dios-Padre y de Alá.Era pues en esas regiones tan altas donde moraban los dioses,y adonde creían llegar algunos privilegiados por medio de ritos de ascensión;también adonde se elevaban las almas de los difuntos.El cielo simbolizaba así la trascendencia,la fuerza,la inmutabilidad. Estar elevado era ser poderoso,y de ahí el dios iraquí Oke,pues oki significa el que está arriba.Wakan significa también arriba,y es el dios siux que se manifiesta en el rayo.La divinidad suprema de los maoríes es Iho (elevado).La de los negros akposo Uwoluwu (lo que está arriba).Y para todos el cielo era creador,porque producía lluvia. Baiame es la divinidad suprema de los kamilaroi,wiradjuri y euahlayi,en el sureste de Australia.Habita en el cielo,junto a un gran río (la vía láctea);y recibe allí las almas de los inocentes.Está sentado junto a un trono de cristal,y el sol y la luna son sus hijos.El trueno es su voz,y hace caer la lluvia.Se ha creado a sí mismo,y ha creado todo de la nada.Ve y oye todo,con lo que 1)no está nada lejos de los dioses monoteístas judío,cristianos (trinitario el católico) e islámico;2)explica que los dioses son personificaciones de fenómenos naturales. El dios de los muring y otras tribus de la costa este es Daramulun,sólo revelado a iniciados,pero al que conocen mujeres y niños como padre (papang) y señor (biambiam).Un dios pues muy parecido al Elohim caldeo,del patriarca Abraham.Vivió durante cierto tiempo en la tierra e inauguró los ritos de iniciación;después se elevó de nuevo al cielo,y desde allí se escucha su voz (el trueno),enviando la lluvia.La iniciación consiste,entre otras cosas, en la revelación solemne del rombo:un pedazo de madera de unos 15 cm. de largo por 3 de ancho,con un orificio en un extremo por el que pasa un cordel;su rotación produce un sonido análogo al trueno y al mugido del toro. El ser supremo de las tribus kulin es Bundjil,que habita por encima del cielo obscuro,hasta donde pueden elevarse los curanderos;acogiéndolos Gargomitch,para interceder por ellos ante Bundjil.Es Bundjil quien creó la tierra,los árboles,los animales y al hombre,al que hizo precisamente de arcilla,insuflándole el alma por la nariz,la boca y el ombligo.Por eso he dicho siempre que la creación del Génesis no fue original,ni tampoco el catolicismo,pues Bundhil tuvo también un hijo,Bimbeal,investido de poder sobre la tierra;y una hija,Karakarook,investida de poder en el cielo.Bundjil permanece también sobre las nubes,como un señor,con un gran sable en la mano.Dioses todos que manifiestan su voluntad por medio del trueno,del rayo,del viento,de la aurora boreal,arco iris,etc.Y si el domicilio sideral de Biame está atravesado por la vía láctea,las estrellas son los fuegos del campamento de Altjira (tribu aranda) y Tukura (tribu loritja).

Hechos religiosos (I)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (16)
Hechos religiosos (I) I.- Estructura y morfología de lo sagrado Llamamos hierofanía a toda manifestación de lo sagrado,pero lo sagrado no existe,pues son palabras,orales o escritas,que alguien inventa para fundar en ellas un culto divino,o una religión,a dioses que por supuesto no existen tampoco,sino que son simples inventos humanos.De ahí que los indios veneren,por ejemplo,al árbol açvattha (hierofanía local),pero tengan nada menos que un árbol cósmico,axis mundi,hierofanía mítico-simbólica que se encuentra en todas las civilizaciones antiguas.El hombre primitivo temió a la naturaleza,(truenos,rayos,huracanes,tormentas),y este temor se convirtió en veneración,tan pronto el deseo de que no acontecieran se transformó en rezo u oración.Entonces no se tenía conocimiento del universo,y ni siquiera de nuestro planeta.Es un ser humano ligado únicamente al suelo o tierra en que vive,totalmente carente de lo que llamamos cultura.Pero alguien se encargó ya en esas tribus y tiempos de intentar conjurar esas calamidades naturales,y de ellos surgió posteriormente la clase sacerdotal,especialistas en cobrar diezmos y primicias por relacionar a sus pueblos con divinidades inventadas,a las que calmaban mediante los conocidos sacrificios,que al principio fueron hasta humanos.Incluso el açvattha es pues venerado en cuanto incorpora la sacralidad de la naturaleza en continua regeneración,y como yo llamo universo a lo que Spinoza llamó naturaleza,quien quiera ser religioso hoy día es mejor que colabore a la comprensión e intelección del universo,que no es sólo conjunto de astros y su espacio,como dice la ciencia,sino también las masas de las que las estrellas procedan.Conciban esas masas mucho más densas y menos extensas,y tienen ya una espiritualidad universal que es mi dios desde los años cincuenta. Pero las religiones históricas de este planeta no han llegado a tanto,y por eso lo inventado son cosmologías sagradas,que terminaron en dioses nacionales,expandidos o no por otros pueblos y naciones mediante conquista o predicación.Las religiones históricas se basan por eso también en símbolos,en transubstanciaciones literarias (por no existentes) de un árbol concreto en sagrado,por ejemplo,si es que seguimos pensando y refiriéndonos a la India antigua. Otro ejemplo:los semitas adoraron,en cierto momento de su historia,a la pareja divina del dios del huracán y de la fecundidad,Baal,y de la diosa de la fertilidad,Bêlit.Ya tenemos pues dos nombres que son nada menos que dos dioses,macho y hembra.Y si calculamos que se han inventado en este planeta así,de esta forma,un mínimo de doce mil dioses y diosas,ya sabemos el procedimiento.El huracán y la fertilidad son hechos;Baal un símbolo.La fertilidad es hecho también,aunque más abstracto;Bêlit igualmente su símbolo.Y como reciben culto,ya tenemos explicado el hecho religioso:un hecho más o menos natural al que se venera. Los profetas judíos consideraban estos cultos sacrílegos,pero porque no eran los suyos,pues lo suyo es y era la religión inventada por Moisés,con mucho de recuerdo cultural egipcio.Si quieren Yavéh es ya una divinidad más completa o compleja,pero en el fondo es raza judía,pueblo o nación judía si quieren,adorando y venerando un dios no menos inventado. En el fondo en religión todo es pues hierofanía,sacralidad de algo inexistente,por transubstanciación de algo existente.Vean pues,refiriéndonos ahora al catolicismo,cómo la transubstanciación de la hostia en cuerpo de Cristo (Jesús elevado a Mesías),o del vino en su sangre,es el mismo fenómeno o creencia que justifica todas las religiones que existen y han existido. Lo positivo de la evolución religiosa ha consistido pues sólo en la progresiva humanización de los sacrificios,lo que se ofrecía a los dioses para aplacarlos.Pero evidentemente no se puede negar que ha existido también evolución intelectual,abstacta.La religiosidad primitiva puede ser reducida a animismo,totemismo o culto a los antepasados;a partir del judaísmo se habla ya de dioses que,aunque no existan,se consideran creadores,todopoderosos,por lo que son evidentemente una hierofanía (modalidad de lo sagrado) culturalmente superior. También es cierto que las hierofanías se viven e interpretan de un modo diferente por las elites religiosas y por el resto de la comunidad,y que incluso dentro de cada comunidad hay niveles de creencias.Si vamos ahora al templo Kâlighat de Calcuta Durga es una diosa aterradora a la que deben sacrificarse machos cabríos;pero para los skahtas es la epifanía de la vida cósmica en continua y violenta palingénesis.Primitivamente Siva fue arquetipo sagrado del pene,pero después fue poco a poco pasando a icono de la capacidad reproductiva masculina. Pero en realidad las hierofanías vegetales,(lo sagrado revelado a través de la vegetación),se encuentra tanto en los símbolos (el árbol cósmico) como en los mitos ya más metafísicos (el árbol de la vida).En ambos casos se trata de una irrealidad:la vegetación considerada sagrada.Y de estos mitos proceden también las tradiciones populares (la procesión del árbol de mayo);o héroes muertos a traición transformados en plantas,etc. Todas las hierofanías tienen pues contenidos revelados,pues siempre ha existido algún que otro poeta o sacerdote que haya hablado o escrito en nombre de sus dioses;por lo general el poeta inventándolo,y el sacerdote predicando reverencia y pleitesía. Primero se inventa pues el mito,la hierofanía;después el rito,el culto a esa hierofanía.Y en ningún caso la religión es racional.La bruja o hechicera quema o quemaba un muñeco con un mechón de cabellos de su víctima porque cree o creía que los cabellos,uñas,etc. conservan relaciones íntimas con la persona después de su separación:se quema pues el mechón de cabello queriendo quemarse a la persona. Y cierto es también que muchos objetos o actividades totalmente civiles o profanas hoy día fueron inicialmente sagradas,porque evidentemente la historia (evolución humana) tiende a la desacralización.Hoy,por ejemplo,nadie caza con la mentalidad con que cazaba el hombre del neolítico.Y cierto también que los objetos se hicieron sagrados por poseer o revelar lo que no era su esencia.No todas las piedras,por ejemplo,fueron adoradas,sino las que tenían cierta forma.Inicialmente se sacralizó pues lo insólito,lo singular,fuese perfecto o monstruoso,aunque en general lo perfecto originara dioses o ángeles,y lo monstruoso demonios.Y en toda sacralidad primitiva estuvo más o menos presente lo que hoy llamamos superstición:el perro del neolítico cazaba por poseer fuerza mágica,que se consideraba fatal o mortal para el amo,o sus posesiones.En esos tiempos la perfección asustaba,y por eso fue fácil creerla venida de otro mundo.Y en culturas concretas lo fatal fue lo naturalmente anormal:dos frutas en un solo tallo,por ejemplo. Incluso en Virgilio sacer es maldito o santo,según el contexto.Y en Grecia hagios podía ser puro o contaminado.Era hierofanía lo positivo,y kratofanía lo negativo (contacto con los muertos,etc).Para esa mentalidad lo positivo era sagrado,y lo negativo profano.Y de ahí nació el tabú:objeto prohibido por temor a contagio.Aunque esos objetos fueran animales importados,y con el tiempo sal,yoduro de potasio,ron,pimienta,etc.Digamos por tanto que el tabú se profanizó (perdió su significado o concepto religioso) con el tiempo.Originalmente el rey no podía ser mirado directamente ni tocado,ni se le podía dirigir la palabra;en ciertas regiones no podía tocar el suelo o la tierra,para que no la contaminara con las fuerzas acumuladas en él.Originariamente el mago o hechicero no lo era por saber y practicar ciertos saberes,sino simplemente por ser feo o deforme,o por su aspecto miserable o repelente.Y es curioso que en algunas culturas estos feos o repelentes se convirtieron en sacerdotes,por lo que me veo obligado a recordar que Jesús fue algo jorobado y contrahecho,feo y repelente por tanto.Se creía a estos feos dotados de un poder misterioso.Por eso se escogían también a los chamanes,hechiceros y curanderos entre neurópatas y desequilibrados nerviosos,siendo el Jesús histórico también algo desequilibrado.Y como se les consideraba elegidos,sólo sometidos a la divinidad o espíritu que les había hecho así,de nuevo tenemos un Jesús histórico muy distinto del bíblico,y más del católico.Pues con el tiempo la elegibilidad no fue motivada sólo por la fealdad,invalidez o nerviosidad excesiva,sino por la vocación religiosa. El mana es,para los melanesios,la fuerza misteriosa y activa que poseen ciertos individuos,generalmente las almas de los muertos y todos los espíritus.El acto de la creación sólo fue posible para ellos por el mana de la divinidad,y todo jefe de clan posee también su mana.Los objetos y seres humanos poseen mana porque lo han recibido de seres superiores,o porque participan de lo sagrado.El guerrero debe su valor y fuerza a su mana,y también cualquier ser humano que destaque en alguna profesión.Incluso una barca es rápida si posee mana,o un buen gavilán,etc.Conozco bien a la familia del Jesús histórico,y por tanto puedo afirmar que para sus paisanos contemporáneos tuvieron también mana,no para los fariseos o saduceos,y menos para los romanos. Lo dicho no impide afirmar que en toda religión existe también creencia en un ser supremo concreto,creador y todopoderoso,que habita en el cielo y se manifiesta por hierofanías.Lo que sucede es que este ser supremo no aparece en el culto de las religiones primitivas,y sí va apareciendo conforme se avanza en lo que llamamos monoteísmo.La idolatría y la iconoclastia son actitudes naturales del espíritu ante el fenómeno de la hierofanía.De ahí que las encarnaciones divinas tengan su origen en que lo extraordinario (una tormenta,temblores de tierra,un animal grande,un árbol de grandes proporciones) tomaba el nombre del dios en el que se creía.

Hechos religiosos

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (2)
Estos escritos van a ser comentarios a mi reciente lectura del Tratado de historia de las religiones,de Mircea Eliade. Interesantes pues solamente para quien posea cierta cultura histórica,o desee adquirirla. Pero como no se obliga a nadie,lo improcedente sigue siendo sólo las protestas.No hay por qué hablar o escribir siempre de sexo o deportes. Advierto,sin embargo,que como he de ajustar cada escrito a una longitud determinada,no se corresponden los escritos con los capítulos. Alcalá de Henares,20 de septiembre del 2005.