Hechos religiosos

Hechos religiosos (IX)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (11)
Hechos religiosos (IX) Capítulo VII: La Tierra,la mujer y la fecundidad Según la mitología griega Gaia (Tierra) y Uranos (cielo) originó la innumerable familia de los dioses,cíclopes y seres míticos.Gaia o Gea gozó de amplio culto en Grecia,pero Homero apenas la menciona,por lo que con el tiempo sólo apareció en himnos. Los maoríes llaman al cielo Rangi y a la Tierra Papa,y de ellos nacieron también un sin fin de hijos:Tumata-nenga,Tane-mahuta,etc. El principio cielo-Tierra está presente en todas las civilizaciones oceánicas,desde Indonesia a Micronesia.También en Bormeo,islas Célibes septentrionales y centrales,Tahití y África:tribu bawili en Gabón,los yoruba,akwapim y kumama del África austral.En California meridional el cielo es Tukini y la Tierra Tamaiovit.Entre los navajos Yadilqil hastqin (cielo hombre) y su esposa Niho dzan esdza (tierra mujer).Entre los pawnis de América del norte,los siux,hurones,hopi y zuñi de las Antillas nos encontramos también con el mismo binomio cósmico.En la mitología del oriente clásico tenemos Arinna (reina de los países) y su esposo U o Im (dios de la tormenta).También entre los hititas,y en China.Izanagi e Izanami en Japón.Frigga y Tyr (más tarde Odín) en los pueblos germánicos.Geb y Nut en Egipto. Antes de venerarse a la Tierra (planeta) se veneró a la tierra (suelo en que se vive),y en muchas de estas culturas,armenios por ejemplo,la tierra es el vientre materno del que nacieron los hombres,porque los hombres pensaban que la maternidad se debía a la inserción directa del niño en el vientre de la mujer.El padre adoptaba pues a sus hijos en ritual religioso,siendo la tierra diosa-madre,hasta que con la agricultura fue diosa de la vegetación y la cosecha.En Grecia Deméter sustituyó a Gea,mientras antes el profeta indio smohalla,de la tribu umatilla,prohibía a sus discípulos cavar la tierra,para no herir a nuestra madre común mediante trabajos agrícolas. Los baiga,en la India central,practicaban por eso una agricultura migratoria,sembrando únicamente en las cenizas que quedaban tras quemar partes de la selva,para no desgarrar la madre-tierra con el arado.Los pueblos altaicos consideraban pecado arrancar hierbas,porque la tierra sufriría igual que al hombre al que se arranca cabello o barba.Los votiaks no ofrecían ofrendas en otoño,porque en esa parte del año la tierra duerme.Los cheremises se sentaban en tierra cuando la creían enferma. Tres costumbres eran muy practicadas en la antigüedad:depositar al recién nacido en tierra,inhumar a los niños que morían,echar a ras del suelo a enfermos y agonizantes.Lavana,divinidad latina,levantaba a los niños sobre la tierra.El parto sobre tierra era también muy común en estos tiempos,aunque tribus concretas preferían parir al borde de un arroyo (los maoríes),en el monte,bosque,etc.Se consideraba a los hijos venidos de la tierra,e incluso en adopciones (los mordves) se colocaba al niño en un foso del jardín,para que fuera protegido por la tierra-madre. Se consagraba a la tierra pues a todo recién nacido,por lo que era corriente dejarlos dormir en fosos,aunque la madre pusiera pajas u hojas entre hijo y tierra. Un niño expósito,abandonado en aguas o en tierra,si sobrevivía era considerado héroe o santo.Y ya tenemos también explicado el nacimiento de Moisés,aunque sea verdad que fuera salvado de las aguas por hijas del faraón.Pues así nacieron Zeus,Poseidón,Dionisos,Atis,Perseo,Ión,Atalanta,Edipo e incluso Rómulo y Remo.El héroe maorí Massi,el del Kalavela Vainä möinen,etc. Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños que morían con menos de dos años,pero ya hemos dicho que era práctica común desde muchos siglos antes.Los hurones de América del norte los enterraban en los caminos,a fin de que renacieran en las entrañas de las mujeres que pasaban por ellos. Los andamanes bajo el hogar,en la choza.Pero algunos de estos pueblos eran más crueles,pues en Groenlandia se enterraba al hijo si el padre estaba gravemente enfermo,en Suecia fueron enterrados dos niños durante una epidemia de peste,y los mayas practicaban sacrificios semejantes en tiempos de sequía. La creencia en la regeneración en contacto con la tierra originó también que los escandinavos enterraran a las hechiceras,sembrando semillas encima,y segando los tallos cuando tenían semilla seca.Y un rito emparentado era hacer pasar al niño enfermo a través de una roca agujereada,el hueco de un árbol,etc.Whenna,entre los maoríes,es tierra y placenta.Y por supuesto el entierro o la incineración de los difuntos tenía en estos tiempos el valor de devolver a la tierra lo que de ella nació,junto a la igual creencia de que habitarían la tierra hasta que renacieran. La tierra es madre,y cuanto brota de ella está vivo;cuanto regresa a tierra renacerá por tanto.Por eso surgió después el deseo de ser enterrado en tierra patria,y un crimen era sacrilegio porque la sangre vertida envenenaba la tierra. La solidaridad entre gleba y mujer es característica de todas las culturas agrícolas,y se admite que quien practicaba la agricultura en estos tiempos era la mujer.Por eso en Uganda la mujer estéril era peligrosa para labores de jardín,y su marido podría incluso divorciarse de ella.En Nicobar e Italia se creía que la cosecha sería más abundante si era sembrada por mujer encinta,y en Nías palmera de vino plantada por mujer tenía más savia que la plantada por hombre.Igual creencia entre los ewe africanos,América del sur,etc. La asimilación mujer tierra labrada fue por tanto también tema de folklore en muchas de estas civilizaciones.Soy la tierra,dice una bienamada en una canción de amor egipcia.Baal era el marido de los campos;hay textos islámicos en que la mujer es campo y viña;los hindúes asimilaban campo y vulva (yoni);y un himno a María del siglo XII dice:terra non arabilis quae fructum parturiit (la tierra que hubiera dado fruto no es arable).Las leyes de Manu dicen también que la mujer puede ser considerada campo,y un proverbio finlandés que las muchachas tienen su campo en su propio cuerpo. La identidad falo-azadón está demostrada por vocabulario sánscrito (lângûla y linga) y la de falo-arado ha sido representada plásticamente.Janaka (progenitor) encontró a su hija Si.â (surco) mientras araba.Hay textos asirios en los que el arado fecunda la tierra,e incluso hoy día muchos pueblos primitivos usan amuletos mágicos que representan penes.Los australianos,armados con flechas a modo de falo,danzan alrededor de una fosa semejante a vulva.Y muchachas desnudas trazaban con el arado los primeros surcos en algunas culturas agrícolas.

Hechos religiosos (VIII)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (0)
Hechos religiosos (VIII) Inmersión en el río Jordán era el bautismo de san Juan Bautista,y agua supuestamente bendita sobre la nuca es el bautismo cristiano,pero juzguen de nuevo el concepto que tienen de Dios cuando Tertuliano afirma:el agua fue sede del espíritu divino,que la prefería entonces a todos los elementos. Juzguen también estas otras:las aguas sacian la sed del muerto;matan al muerto,aboliendo definitivamente su condición humana. Con lo que no es de extrañar el número de cultos y ritos concentrados alrededor de fuentes,ríos y arroyos.Cultos que se deben al valor sagrado del agua,especialmente si cura.Cultos que proceden del neolítico,como toda religión.Y aguas relacionadas con oráculos,en Oropos,Colofón,Claros,etc. Pausanias nos informa de la sacralidad del manantial Hagno,en la ladera del monte Lykaios,en Arcadia;cuando había sequía bastaba un sacrificio y una rama de encino para que comenzara a llover.Homero,inventor de la religión griega,nos habla también del culto a los ríos:caballos vivos lanzados al Escamandro por los troyanos;Peleo sacrificando cincuenta ovejas a las fuentes del Esperqueios;caballos o bueyes a Poseidón,etc.Cultos que se dan también entre cimbros,francos,germanos,eslavos,etc.Y entre los masai y otros pueblos africanos. Las ninfas eran divinidades acuáticas,madres de héroes locales,que habitan también en grutas donde exista humedad.Por lo general benéficas,aunque también roban niños,o matan por celos. Poseidón es dios de mares en Homero,con palacio en el fondo del océano,pero también dios de los terremotos. En la mitología escandinava Aegir,el mar,personifica al océano,y su mujer es la pérfida Rân,el saqueo.De ellos nacieron nueve hijas,también con palacio en el fondo del océano,en el que se celebran banquetes,pues la imaginación del creador de religión y religiosidad es abundante,y la fe del creyente mayor.En todos estos palacios acuáticos hay pues calderas milagrosas,en las que se confecciona ambrosía,bebida divina. Emblemas acuáticos fueron dragones,serpientes,conchas,delfines y peces.Dragones alojados en nubes,que preñan mujeres.De animales acuáticos nacen héroes,que son a la vez reyes y santos.Sabios que nacen en vasijas,y nâgïs:princesas de olor de pescado. En las mitologías del Pacífico los clanes tienen origen en un animal mítico lunar,que escapa a una catástrofe acuática.Por eso la humanidad desapareciendo periódicamente en un diluvio no es originalidad bíblica,sino mito muy antiguo. En esos tiempos el género humano nació de las aguas,se purificaba en el agua (bautismo),y si la maldad era grande moría en el agua (diluvio).Pues eran aguas que lavaban pecados,y de las que se salía nuevo. Capítulo VI: Las piedras sagradas. La piedra golpea,y podemos tropezar en ellas.Puede ser grande,y siempre es dura.Adquirieron por tanto valor sagrado,porque representaban algo,y procedían de algún sitio.Fueron pues adoradas por representar otra cosa.Y eran utilizadas como instrumentos:obtener algo.Fueron pues mágicas,además de armas de combate,símbolos de poder,u objetos rituales.Protegían contra animales y ladrones,y con el tiempo contra la muerte,pues creían que el alma de los difuntos debía subsistir por tiempo indefinido.Surgieron así los megalitos funerarios,para fijar el alma del muerto y establecerle un alojamiento provisional que la mantenga en la cercanía de los vivos,permitiéndole influir en la fertilidad de los campos. Los megalitos funerarios fueron iniciados tal vez por los gondos,en el interior de la India central:el hijo o heredero depositaba junto a la tumba una roca de hasta tres metros de altura,cuatro días después del entierro;y amontonaban piedras en el lugar en que se moría a causa de un rayo,un tigre o una serpiente;cada caminante añadía una piedra,y los gondos dravidios consagraban estos monumentos con ritos eróticos. La piedra funeraria se convirtió así en un instrumento protector de la vida contra la muerte,pues era casa del muerto.Eran por tanto moradas provisionales de espíritus petrificados,y su culto se extendió por Oriente,Europa y África. Fue también en la India,cuna de religiones,donde se dirigían a megalitos los recién casados que querían tener hijos,o las mujeres estériles.Después sucedió lo mismo en Australia.La roca Erathipa presentaba una abertura lateral,por la que las almas de los niños encerradas en ella acechaban el paso de una mujer para poder renacer en ella.Las mujeres estériles de la tribu maidu (California del norte) tocan,o tocaban,una roca para dejar de serlo.En la isla Kai (suroeste de Nueva Guinea) la mujer que quiere tener hijos unta o untaba de grasa una piedra.Lo mismo en Madagascar.Piedras fertilizantes eran untadas de aceite por los comerciantes que deseaban ver prosperar sus negocios.En la India existe una creencia según la cual ciertas piedras nacen y se reproducen por sí mismas (Svayambhû).En muchas regiones los recién casados caminaban sobre una piedra para hacer fértil su unión.Aunque también hubo regiones y culturas en las que mujeres y campesinos tuvieron miedo a los dólmenes. En estos tiempos para tener hijos las mujeres jóvenes se dejan resbalar en piedras consagradas,o se acostaban tres noches consecutivas sobre una gran roca.Se frotaban el vientre con piedra o contra la roca,y todavía en el 1923 las campesinas que iban a Londres abrazaban las columnas de la catedral de San Pablo para tener hijos.En la edad media europea fue costumbre eyacular ante piedras,y en Carnac las mujeres venían a sentarse sobre el dolmen Creuz-Moquen levantándose las faldas.Otras piedras eran eróticas,y ya desde la cultura helénica. Los pueblos protohistóricos de la India consideraban a las piedras agujereadas emblema del Yoni (la matriz),y desde entonces por todas estas culturas y pueblos se hacía pasar al recién nacido por el agujero de una piedra para que renaciera.También en la India la piedra sâlagrâma era sagrada por símbolo de Vishnú,desposada con la planta tulasi por símbolo de la diosa Lakshmi.Pues el conjunto cultual piedra-planta es símbolo arcaico que cubría todo el área indomediterránea. En numerosas regiones las piedras meteóricas eran consideradas símbolo de fertilidad:los buriates,por ejemplo.Una piedra de Kota Gadang (Sumatra) que se parecía a un gato originó el culto a gatos negros para obtener lluvia. La Ka´aba de La Meca,y la piedra negra de Pessimonte,son meteoritos.Sagrados por su origen celeste.Con el tiempo imágenes de la gran madre,porque se los creyó perseguidos por el rayo.La Ka´aba era considerada además centro del mundo,porque por encima de ella estaba el centro del cielo:al caer esa piedra del cielo la Ka´aba agujereó el firmamento,y es por ese agujero por donde puede efectuarse la comunicación Tierra-cielo;es por ahí por donde pasa el Axis Mundi.Y ya los árabes preislámicos veneraban piedras llamadas por los grecolatinos baytili,casas de dios.Culto semítico atestiguado también en Cartago. Pero estos betilos son también bíblicos:Jacob en Carán,por ejemplo,viendo su célebre escala con una piedra como almohada,y erigiendo esa piedra como monumento,tras derramar aceite sobre ella. Bethel,casa de dios,es pues un betilo,que con el tiempo fue divinidad,y tras Moisés fue combatida.Y como la creencia popular era ser encarnación divina,piensen también en lo no muy original que fue el nacimiento del Jesús católico.En el Arca de la Alianza originariamente se guardaron también betilos. Ónfalos eran a su vez centros terrestres relacionados con el culto a los difuntos.Apolo Agyeus era una columna de piedra.En el gimnasio de Megara había una pequeña piedra piramidal llamada Apolo Karinos;y en Malea Apolo Lithesios se alzaba al lado de una piedra.Lo que indica que al apoderarse Apolo de ónfalos dedicados a la gran diosa madre,tomó también posesión de sus signos distintivos:piedras,ónfalos,altares.

Hechos religiosos (VII)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (0)
Hechos religiosos (VII) Ya hemos dicho que se llama muerte de la luna a las tres noches en que teóricamente el cielo permanece obscuro.Por eso numerosas divinidades lunares son también ctonianas y funerarias:Mên,Perséfone,Hermes,etc.Igualmente numerosas creencias designan a la luna como el país de los muertos,y algunas veces se reserva a jefes políticos o religiosos el derecho al reposo post mortem en la luna.Para los indios las almas reposan en la luna esperando una nueva encarnación (camino de los manes,pitriyâna),y en la tradición irania las almas de los muertos,tras pasar el puente Cinvat,se dirigen hacia las estrellas,y si son virtuosas llegan a la luna,luego al sol,mientras las más virtuosas penetran hasta el garotman,luna infinita de Ahura Mazda.Igual creencia se conservaba en la gnosis maniquea,y era en la luna donde el pitagorismo ubicaba los Campos Elíseos.Las islas de los bienaventurados y toda la geografía mítica de la muerte fueron proyectadas en planos celestes:luna,sol,vía láctea.Por eso la luna presidía la formación y descomposición de los organismos,y para Plutarco las almas de los justos se purificaban en la luna,mientras el cuerpo era restituido a la tierra,y la razón al sol.El hombre conoce dos muertes,escribe Plutarco:la primera tiene lugar en la tierra,en la morada de Deméter,pero la segunda en la luna,en la morada de Perséfone. El dualismo psychè-nous es de origen oriental,semítico,y por eso los hebreos reconocían un alma vegetativa (nephesh) y otra espiritual (rouah).La luna como morada de almas difuntas es creencia asiriobabilónica,fenicia,hitita y anatolia,trasmitida después a otros pueblos por los imperios griego y romano.El símbolo funerario de la media luna es frecuente en toda Europa,y autóctono. Pero así como la luna muere y resucita,así nosotros viviremos después de la muerte (san Juan Capistrano,de California).Mito y creencia también africana,australiana,siberiana y de otros muchos pueblos.Creencia incluso cristiana (san Agustín).Creencia iniciática chamanista,que ya perteneció a los ritos de Osiris en Egipto. La pûjâ india del tantrismo comienza el primer día de luna nueva y dura toda la quincena luminosa,representando 16 brahmanes un aspecto de la divinidad;Y en la kumârî-pûjâ 16 kumârî representan 16 tithî de la luna. Stuchen ha relacionado las letras del alfabeto y las estaciones de la luna,tal como las concibieron los árabes.Hommel mostró que diez u once caracteres hebraicos designan las fases de la luna,y también se han encontrado correspondencias entre los signos gráficos babilonios y las fases de la luna. En un texto tántrico un ejercicio de fisiología mística persigue la transformación de las vocales y consonantes en pulseras,y del sol y la luna en anillos.Son diosas selénicas las que inventaron la profesión del tejedor (Neith,divinidad egipcia),por lo que Holda fue la patrona medieval de los tejedores. Porfirio dice que las Moirai dependen de las fuerzas lunares,y un texto órfico las considera parte de la luna.En las antiguas lenguas germánicas uno de los términos que designan al destino (wurt en alto alemán;wrdht en antiguo noruego;el wyrd anglosajón) deriva del verbo indoeuropeo uert,hacer girar.Y en las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna,de la tierra y de la vegetación,el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano.En sáncrito el tiempo se llama kâla,muy parecido al de la diosa Kâlî. Las hierofanías lunares indican pues fertilidad,regeneración,tiempo y destino,cambio por oposición luz-obscuridad.Podría decirse que la luna revela al ser humano su propia condición humana. Capítulo V.- Las aguas y el simbolismo acuático Si nos referimos a la vegetación,el agua es fuente y origen,matriz de todo:por lo que en esta ocasión tuvo razón el Bhaviçyottarapurâna:Agua,eres la fuente de toda cosa y de toda existencia.Pero no por receptáculo de todos los gérmenes,ni porque simbolicen la substancia primordial de la que nacen todas las formas,y a la que vuelven. Desde la prehistoria el conjunto agua-luna-mujer ha sido percibido como el circuito antropocósmico de la fecundidad,por lo que no es de extrañar que en sumerio a signifique agua,esperma,concepción y generación.Y en la glíptica mesopotámica el agua y el pez simbolicen la fecundidad.En muchos pueblos primitivos actuales el agua se confunde con el semen,y en la isla Wokuta un mito recuerda que una muchacha perdió su virginidad porque dejó que la lluvia tocase su cuerpo.Isla Trobriand:Bolutukwa,madre de Tudava,se hizo mujer a consecuencia de algunas gotas de agua caídas en una estalactita.Indios pima de Nuevo México:una mujer muy hermosa (la Tierra Madre) fue fecundada por una gota caída de una nube. La mitología india ha popularizado el tema de las aguas primordiales,sobre las que flotaba Nârâvana,cuyo ombligo hacía brotar el árbol cósmico.En la tradición puránica,el árbol está substituido por el loto,en medio del que nace Brahma.Más tarde esta cosmogonía se convierte en un motivo corriente en la iconografía y el arte decorativo,y una planta o árbol se eleva de la boca o del ombligo de Yaksas,de la garganta de un monstruo marino (makara),de un caracol o de una vasija. Las aguas sobre las que flotaba Narayana simbolizan el estado de reposo y de indiferencia,la noche cósmica;y de su ombligo toma vida la primera vida cósmica:el loto,el árbol,símbolo de la savia germinativa de la vida.De ahí también que Vishnú,en su tercera reencarnación,(un jabalí gigantesco),descienda a la profundidad de las aguas y saque a la Tierra del abismo. La cosmogonía babilónica conoce también el caos acuático,el océano primordial apsû y tiamat,personificando el primero el agua de agua dulce sobre la que flotará la tierra,y el segundo el mar salado poblado de monstruos. En la costa del sur de Java se encuentra un segara anakkan,mar de los niños.Los indios karaja del Brasil se acuerdan todavía de cuando se encontraban en el agua.En el México precolombino se bautizaba con agua porque la diosa Chatchihuitlicue Chalchiuhtlatómac era la madre.Los antiguos carelianos,mordves,estorianos,cheremises y otros pueblos ugrofineses,conocen una madre-agua a la que invocan las mujeres para tener hijos.Las tártaras estériles rezan de rodillas cerca de un estanque.El limo es el lugar por excelencia de las hilogenias.Los hijos bastardos eran asimilados a la vegetación del estanque y lanzados al limo de las orillas.Tácito dice de los germanos que proceden del cieno y del estanque.En Oxford Child´s Well es una fuente conocida porque fecunda a mujeres estériles. Por eso el agua es mágica y medicinal:asegura incluso la vida eterna.En el agua reside la vida,el vigor y la eternidad.Agua mítica guardada por monstruos,en territorios difíciles de alcanzar,en posesión de demonios o divinidades.Agua viva que implica consagraciones,o río sin edad (vijâra nadî) cerca del árbol milagroso del que habla el Kausitakî Upanishad. El agua viva rejuvenece y da vida eterna.En Cornualles los niños enfermos son sumergidos tres veces en el pozo de san Mandrón.En Francia el número de manantiales y ríos con propiedades curativas es considerable,y de esta creencia nacería Lourdes.Fuentes que también influyen en el amor. La purificación por el agua posee las mismas propiedades:en el agua todo se disuelve;lo que es sumergido en ella muere,y al salir de ella es otro.Las citas bíblicas (Ezequias,Zacarías,etc.) como las iranias,griegas,latinas y de todas las culturas.Pues en el mundo antiguo se regeneraban por el agua incluso las estatuas de las divinidades,y el baño sagrado era practicado incluso por diosas de la fecundidad y de la agricultura.El 27 de marzo se bañaba Cibeles;Afrodita se bañaba en Pafos,y los lutróforos de la diosa Sicyone nos son descritos por Pausanias.En el siglo III d.C. Calímaco canta el baño de Atenea,y la inmersión del crucifijo o de una estatua de María,o santos,para obtener lluvias,se practica en el catolicismo desde el siglo XIII.

Hechos religiosos (VI)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (4)
Hechos religiosos (VI) IV.- La luna y la mística lunar El sol se nos aparece sin cambios,la luna con lo que llamamos fases:nueva,cuarto creciente,cuarto menguante y llena;y durante tres noches no se la ve.Es lógico pues que el hombre primitivo viera en ella el astro de los ritmos de la vida:aguas,lluvia,vegetación y fertilidad.La luna reveló al hombre un tiempo concreto,distinto del astronómico descubierto mucho después.El simbolismo de la espiral de la serpiente,el relámpago,lo encontramos en las regiones glaciares de Siberia,y el tiempo concreto fue medido en todas partes por las fases de la luna.Todavía ciertas poblaciones nómadas sólo utilizan el calendario lunar.me,raíz indoaria que significa luna,da en sánscrito mâmi,mido.El mes lunar se dice mâs en sánscrito,mâh en avéstico,mah en el antiguo prusiano,menu en lituano,mêna en gótico,méne en griego,mensis en latín arcaico.Los germanos medían el tiempo según la noche.Se celebran de noche la Navidad,Pascua,Pentecostés y la noche de San Juan. La espiral,conocida en la época glaciar,era un símbolo lunar,en el que la luna es concha y la fertilidad vulva;también era hierofanía selénica,símbolo de luz y obscuridad.Eran muy prolijos los amuletos lunares en esta época,y en la religiosidad mexicana el caracol era teofanía lunar;y el relámpago kratofanía lunar,puesto que su fulgor anunciaba lluvia,controlada por la luna.Las hierofanías lunares revelan pues vida repetida rítmicamente. La luna no era adorada por sí misma,sino por la fuerza concentrada en ella,por la vida y fertilidad que manifestaba. Son numerables las alusiones del Rig Veda (la luna está en las aguas) y del Aitareya Brâhmana (de la luna viene la lluvia) a la luna.Apâmnapât,el hijo del agua,inicialmente espíritu de la vegetación,fue más tarde néctar lunar.Ardvisûra Anâhita,diosa irania de las aguas,era también diosa lunar.Sin,dios babilonio de la luna,controlaba igualmente las aguas.Hécate fue la diosa lunar griega.Una tribu del centro del Brasil llama madre de las aguas a la hija del dios lunar.El nexo entre la luna y las mareas es conocido hasta por los maoríes de Nueva Zelanda.Y divinidades lunares esquimales gobiernan también las mareas. Desde tiempos muy antiguos se observó que llueve durante los cambios lunares,aunque no fuese cierto que el diluvio corresponde a los tres días de obscuridad o muerte lunar.Y a veces el superviviente de un diluvio se desposaba con un animal lunar,que se convertía así en antecedente mítico del clan.Y no es sólo la Biblia la que hace referencia a un diluvio,sino por ejemplo esta versión de la tribu australiana de kurnai:un día todas las aguas fueron tragadas por una rana monstruosa.Dak.En vano los animales sedientos intentaron hacerla reír.Sólo cuando la anguila se puso a enrollarse y a cantonearse Dak se echó a reír,y las aguas,surgiendo de nuevo,provocaron el diluvio.La rana es animal lunar,y este mito en concreto fue provocado por la creencia en que la luna nueva detiene el curso de las aguas. También en Australia encontramos esta variante del diluvio:habiendo pedido la luna a un hombre pieles de zarigüeya para cubrirse,porque era de noche y hacía frío,recibió una negativa;y la luna,para vengarse,hizo caer una lluvia torrencial y sumergió toda la región. En México provocaba lluvias torrenciales la luna bajo la apariencia de una joven hermosa,y siempre por algún desaire que había sufrido.Pues las relaciones entre la luna,la lluvia y la vegetación son anteriores a la invención de la agricultura,ya que en aquellos tiempos las plantas crecían controladas por los ritmos lunares.Todavía los campesinos franceses siembran en tiempo de luna nueva,y podan y recogen legumbres en cuarto menguante. El número de divinidades lunares es pues muy grande:Hathor,Isthar,Anaitis,etc.Incluso Dionisos fue dios lunar y de la vegetación;Osiris luna,aguas y vegetación,además de hijo del sol.Ciertas bebidas (el soma indio o el haoma iranio;el amrita o la ambrosía) eran sagradas por obtenidas en el ciclo luna-aguas-vegetación.Por eso la embriaguez sagrada permitía participar en el culto a estos dioses,y hasta los pigmeos celebraban la fiesta de la luna nueva un poco antes de la estación de las lluvias;con la particularidad de que estaban reservadas a las mujeres,del mismo modo que las fiestas solares estaban reservadas a los hombres.Y las mujeres en estas fiestas se untaban con arcilla y jugos vegetales,quedando blancas como espectros lunares;consumiéndose un brebaje a base de bananas fermentadas que bebían las mujeres agotadas por la danza,en danzas y oraciones dirigidas a la luna. Le fertilidad de los animales estaba también sometida a la luna,y los cuernos bovinos eran emblema de la magna mater,imagen de la luna nueva. Ya hemos dicho que el caracol era hierofanía lunar,y el oso,y la rana;pero también el perro y la serpiente.Y de nuevo no es original el Génesis,pues ya en estos tiempos arcaicos la serpiente guardaba la fuente sagrada de la inmortalidad (árbol de la vida,fuente de la juventud,o manzana de oro). La luna,fuente de fertilidad,gobernaba el ciclo menstrual;y recuerden que dura,con muy poca diferencia,un mes lunar.Más primitiva era ya la creencia de que la luna,bajo apariencia de hombre o serpiente,se uniera con mujeres;por lo que las muchachas esquimales no miraban a la luna,por temor a quedar embarazadas.Los australianos incluso creían que la luna,cual un don Juan,abandonaba a las mujeres después de haberlas dejado encintas. La serpiente,al ser epifanía lunar,desempeñaba la misma función.En los Abruzzos se acoplaba con las mujeres;y griegos y romanos compartían igual creencia.Olimpia,madre de Alejandro Magno,jugaba con las serpientes.Áratus de Sycion era hijo de Esculapio porque su madre lo había concebido con una serpiente.La madre de Augusto concibió por el abrazo de una serpiente en el templo de Apolo.Igual se creyó de Escipión el Viejo.En Alemania,Francia y Portugal las mujeres temían que una serpiente entrase en sus bocas durante el sueño,y las dejase preñadas.En la India las mujeres que deseaban hijo adoraban a una cobra.En todo Oriente se creía que las mujeres tenían su primer contacto sexual con una serpiente,por lo que de nuevo no es original la Biblia,al hacer intervenir a la serpiente en el mítico Paraíso Terrenal.La tribu india de los komati conjuraba la fertilidad de las mujeres por medio de serpientes de piedra,y los propios hebreos creían que las serpientes se acoplaban con muchachas.También en Japón.Una tradición persa menciona que después de que la primera mujer fue seducida por la serpiente tuvo la regla.Los rabinos interpretaban la menstruación por las relaciones de Eva con la serpiente,en el citado paraíso.En Abisinia las novias corrían peligro de ser raptadas por serpientes.Una historia argelina cuenta que una serpiente desfloró a todas las muchachas de una casa.Igual se creyó entre los hotentotes mandi de África oriental,y en Sierra Leona. El ciclo menstrual contribuyó a hacer popular la creencia de que la luna es el primer esposo de las mujeres.Los papúes consideran la menstruación prueba de los ayuntamientos que muchachas y mujeres tienen con la luna,y en su iconografía salen reptiles por sus partes genitales.Entre los chiriguanos,tras las fumigaciones y purificaciones que siguen a las primeras reglas,las mujeres de la choza persiguen serpientes,por considerarlas responsables del mal.En gran número de poblaciones se consideró a la serpiente causa del ciclo menstrual. En Guatemala es la serpiente la que hace venir a los niños,y en la tribu urabunna de Australia central los antepasados son dos serpientes;entre los pogo africanos una serpiente gigante toma a los niños de manos de Namu y los trae a la aldea o ciudad;en la India las serpientes son distribuidoras de fertilidad desde los tiempos del budismo;incluso en la India moderna multitud de creencias manifiestan el carácter benéfico y fertilizante de las serpientes. Son numerosas las divinidades mediterráneas representadas con una serpiente en la mano:Artemisa,Hécate,Perséfone,etc.,o con una cabellera formada de serpientes:Gorgona,Erinnias,etc.Según ciertas supersticiones de Europa central,si se entierran los cabellos arrancados a una mujer que se encuentre bajo la influencia de la luna (durante su regla) se transforman en serpientes. También una leyenda bretona nos asegura que la cabellera de las hechiceras se transforma en serpiente.Numerosos documentos etnográficos nos confirman que la hechicería es una investidura lunar,directa o transmitida por serpientes.Por conocer a los difuntos la serpiente conoce todos los secretos,es fuente de sabiduría y prevee el futuro.Quien coma serpiente conoce el lenguaje animal,especialmente el de los pájaros. Hubo tiempos en que la luna fue identificada con la Tierra en cuanto matriz de vida,y son numerosas las leyendas y mitos que nos presentan serpientes o dragones que controlan las nubes,habitan estanques y alimentan de agua.En las culturas amerindias el binomio serpiente-agua es muy frecuente,e incluso el emblema de Tlácoc,dios mexicano de la lluvia,está constituido por el enrollamiento de dos serpientes.En el Códice Borgia una serpiente herida por una flecha indica la caída de la lluvia.El Códice Tro-Cortesiano representa agua que corre de una vasija en forma de serpiente,etc.En la India el rito anual de la veneración de la serpiente (sarpabali) dura cuatro meses:comienza durante la luna llena Sharâvana (primer día de la estación de lluvias),y termina durante la luna llena Mârgaçirsha (primer mes de invierno).

Hechos religiosos (V)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (4)
Hechos religiosos (V) III.- El sol y los cultos solares En Egipto,Asia y en la Europa arcaica el culto al sol fue muy corriente,especialmente en Egipto,donde el faraón era su hijo.También en México y Perú.Aunque los dioses supremos mesopotámicos acumulan a menudo los prestigios de la fecundidad con los solares:Marduk por ejemplo.Y muchas divinidades de la vegetación acusan la coexistencia de atributos solares. Las hierofanías solares revelan cierta inteligencia global de lo real,sin dejar de revelar una estructura coherente e inteligible de lo sagrado.Las capas arcaicas de las culturas primitivas relatan ya el movimiento de transferencia de los atributos del dios uranio a la divinidad solar,así como la coalescencia del ser supremo con el dios solar.El arco iris,considerado en muchos lugares epifanía urania,está asociado al sol y se convierte,en los fueguinos por ejemplo,en el hermano del sol.Más frecuente se trató sin embargo de relación filial entre la estructura celeste y el sol.Para los pigmeos semang,los fueguinos,los bosquimanos y la India védica el sol es el ojo del dios supremo,y entre los wiradjuri-kamilaroi del suroeste de Australia fue considerado Grogoragally,hijo del creador y figura divina favorable al ser humano,antecedente del Jesús católico por tanto.Los samoyedas vieron en el sol el ojo bueno de Num (el cielo),y en la luna el malo.Entre los yuraks de las regiones boscosas el sol y la luna son símbolos de Num,y el árbol en el que suspenden las cabezas de los sacrificios se llama árbol del sol.Entre los chukches el sol es su divinidad suprema,y los principales sacrificios se ofrecen a la luz del sol;siendo los chukches y yukagires los que introdujeron el culto del sol en todo el norte de Asia. La solarización del ser supremo uranio es también un fenómeno bastante frecuente en África.Los munshes:el sol es hijo de Awando,y la luna su hija.Ba-rotse:el dios celeste Niambe,y su esposa la luna,habitan en el sol.Entre los luyi Niambe es el sol,y entre los kavirondo el sol substituyó al culto del dios uranio.Los kaffa llaman padre y sol al dios supremo Abo,y entre los bantúes del África oriental,y entre los dschagga del Kilimanjaro,el ser supremo Rawa significa sol. En Indonesia Puë-mpalaburu,dios solar de los toradja,substituyó a I-lai,dios celeste.Entre los tligit el demiurgo,en forma de cuervo,se identificaba con el sol.Los munda de Bengala tuvieron por dios principal a Sing-bong,el sol,al que se sacrificaban machos cabríos o gallos blancos;casado con la luna se le considera autor de la creación. Las poblaciones khond de Orissa adoran como dios supremo y creador a Bura Pennu,dios de la luz,o Bela Pennu,dios del sol.Los birhors de Chota Naghur inmolan al dios sol,su divinidad suprema,gallinas y machos cabríos blancos;y el sol es igualmente el ser supremo de los oraon,bajo el nombre de Dharmesh.El dios supremo santali fue primero Chanda,el sol,y después Thakkur,también el sol. En Indonesia y Malaca el culto solar es esporádico,excepto en la isla de Timor y los archipiélagos vecinos.En Timor Usi-Nemo,el señor sol,es esposo de Usi-Afo,la señora Tierra,y de su unión nació el universo.En la isla Wettar su ser supremo habita en la bóveda celeste,pero también en el sol.Al este de Timor,en los archipiélagos Leti,Sermata,Babar y Timorlant,el sol es la divinidad más importante,y lleva el nombre de Upulero,el señor sol;siendo adorado bajo la forma de una lámpara hecha de hojas de cocotero.Puede dar hijos,y algunos jefes se intitulan hijos del sol.Los korku de la India pretenden descender de la unión del sol y la luna,y en Australia los iniciados se identifican con el sol pintándose la cabeza de rojo,y arrancándose los cabellos y la barba,para sufrir una muerte simbólica,y resucitar al día siguiente con la salida del sol. Los iniciados de las tribus wiradjuri-kamilaroi se convierten en hijos del ser supremo gracias a una muerte ritual,seguida de resurrección en calidad de sol. La puesta del sol es considerada descenso a las regiones inferiores del reino de los muertos,por lo que en estos tiempos mirar una puesta del sol en Nueza Zelanda o Nuevas Hébridas era provocar la muerte.Los autóctonos del estrecho de Torres creen en la existencia de una isla mítica,situada al occidente,llamada Kibu,la puesta del sol;y el viento empuja hacia ella a las almas de los difuntos.En la isla Hervey los indígenas piensan que los muertos se reúnen en bandadas y que dos veces por año,en cada solsticio,intentan seguir al sol.Es muy común también en Oceanía la creencia de que los difuntos acompañan al sol al océano,llevados en barcas solares.En las citadas islas Hervey los caídos en combate son llevados al cielo por el sol,y los otros difuntos son devorados por las divinidades infernales Akaranga y Kiru. Es corriente en Oceanía relacionar pues el culto al sol con el de los difuntos,que explican por qué los monumentos megalíticos están orientados hacia el levante.En las islas Banks incluso se ungen los megalitos con arcilla roja para que el sol luzca de nuevo.En diferentes partes del mundo los jefes eran considerados descendientes del sol,entre ellos los polinesios,natchez,incas,hititas,babilonios e indios;los pastores africanos masai,etc. Pero ya hemos dicho que es la religión del antiguo Egipto la más dominada por el culto solar,pues desde su época antigua el sol absorbió a divinidades como Atum,Horus y el escarabajo Khipri.A partir de la V dinastía diferentes divinidades se fundieron con el sol,dando nacimiento a figuras solares como Khnum-Ra,Min-Ra o Amón-Ra.Shu,figura urania,fue más tarde identificada con el sol.En Caldea Ur,el grande (wr) se desposó con Nut,la grande (wrt),y este wr (el sol) bien pudo ser el dios de Abraham,en la tradición judía Elohim. Hasta la IV dinastía egipcia el sol se ponía en el Campo de las ofrendas o del reposo,para salir a la mañana siguiente por el de los juncos.Era del Campo de los juncos de donde partía el alma del faraón al encuentro del sol,para llegar,guiado por él,al de las ofrendas;al principio adquiriendo el derecho a instalarse en el cielo tras vencer al Toro de las ofrendas.Y con el tiempo occidente,el camino de los muertos,fue región osiriana,mientras el oriente permaneció como región solar (de Ra). En Egipto el sol fue pues siempre psicopompo de la familia del faraón,mientras en Indonesia y Melanesia fue de todos los iniciados.Shamash estuvo en Mesopotamia por debajo de Sin,dios de la luna,pues se le consideraba hijo suyo.Sin embargo Shamash era también sol de etimmé,de los manes;dios de la justicia y señor del juicio;dios de los oráculos,patrón de profetas y adivinos. En Grecia e Italia el culto al sol fue de muy segundo plano,y llegó a Roma por la vía de las gnosis orientales.En Grecia el mito de Helios incluso tenía reminiscencias cnóticas e infernales,también generadoras.En Creta Helios fue taurino,esposo de la gran madre.Y desde luego,en la mitología griega,Helios es el padre de la maga Circe y el abuelo de Medea;se le inmolaban caballos en el monte Taygetes y,en Rodas,un carro tirado por cuatro caballos,que se precipita después al mar.La entrada del Hades se llamaba puerta del sol. En la India Sûrya era también figura védica de segunda categoría,hijo de Dyaus.Según el Purusha sûkta el sol nació del ojo de Purusha,y después de la muerte,cuando el alma del difunto regresa al cosmos,su ojo retorna al sol.En el Rig Veda el carro del sol es arrastrado por uno (Etaça) o siete caballos,y él mismo es garañón o pájaro,buitre o toro,variantes todas del dios solar Savitri,identificado a menudo con Sûrya;psicopompo que conduce a las almas al lugar de los justos,o confiere inmortalidad a dioses y hombres.El sol es percibido pues bajo aspectos tenebrosos,identificado a veces con la muerte,pues devora a sus hijos al mismo tiempo que los engendra. Buda,en su calidad de Chakravartin,soberano universal,fue también identificado con el sol.Sin embargo la mística budista no intenta que predomine el sol sobre la luna,sino unificarlos. Se han conservado numerosas hierofanías solares en canciones populares,e incluso hábitos campesinos,o expresiones literarias como rueda de la fortuna,son de estructura solar.En el norte de Europa el culto solar estuvo también ligado al funerario,y en el Japón grupos de jóvenes,con el rostro pintado de rojo,los diablos del sol,van todavía de granja en granja cada año para asegurar la fertilidad de la tierra durante el próximo año.Los mexicanos precolombinos aseguraban la perennidad del sol sacrificándole prisioneros,y todas las etnias antiguas conocieron el mito del héroe solar,más o menos relacionados con el mundo de los difuntos,la iniciación o la fecundidad.Recordemos a Mitra,dios celeste convertido en solar,y más tarde en salvador en calidad de Sol Invictus.La teología solar ha estado pues siempre muy relacionada con las elites,e incluso para Platón el sol era imagen del bien,o para los órficos inteligencia del mundo.Macrobio reduce a culto solar toda la teología,e identifica el sol a Apolo,Liber-Dionisos,Marte,Mercurio,Esculapio,Hércules,Serapis,Osiris,Horus,Adonis,Némesis,Pan,Saturno,Adad y Júpiter.Y ya saben que hasta los Pontífices del Renacimiento creían y sabían que el Jesús católico es dios solar:cristianización de Mitra.