Hechos religiosos

Hechos religiosos (XIX)

Escrito por rgonzalo 22-09-2005 en General. Comentarios (10)
Hechos religiosos (XIX) Capítulo XII.- Morfologías y función de los mitos En el comienzo,dicen los polinesios,no había sino las aguas primordiales,sumidas en las tinieblas cósmicas.Desde la inmensidad del espacio donde se encontraba Io,el dios supremo,expresó el deseo de salir de su reposo.Inmediatamente apareció la luz.Luego continuó:Sepárense las aguas,fórmense los cielos,hágase la tierra.Es pues su Génesis,de tanto valor como el hebreo.Con la particularidad de que son las mismas palabras que se emplean en el rito de fecundación de una mujer estéril;para alegrar un corazón abatido,la impotencia y la senilidad;o reveses de guerra. El mito cosmogónico sirve a todas estas culturas de modelo arquetípico para todas las creaciones,sean biológicas,psicológicas o espirituales.Entre los marindanim,Nueva Guinea holandesa,y en toda Polinesia,el mito es fundamento de todas sus grandes fiestas,y sirve a la navegación y la pesca.La cosmogonía proporciona el modelo siempre que hay que hacer algo vivo o animado. Estos modelos míticos no sólo se encuentran en las tradiciones primitivas:el Brhadaranyaka-Upanishad nos ha transmitido el ritual de la procreación de un niño:la pareja humana es identificada con la cósmica,y la concepción se convierte en una construcción de proporciones cósmicas que moviliza a todo un grupo de dioses;y el mismo antropomorfismo se encuentra explotado hasta en el simbolismo alquímico más elaborado,relativo a la unión del sol y la luna. Además de modelo y justificación de todas las acciones humanas el mito cosmogónico forma el arquetipo de otros mitos y sistemas rituales;pues para estas culturas cada año el mundo (universo) se hace de nuevo. Un mito cosmogónico del archipiélago de la Sociedad muestra a Ta´aroa,antepasado de todos los dioses y creador del universo,metido en su concha,en medio de las tinieblas,desde la eternidad.Su concha era semejante a un huevo,y ya tenemos el mito del huevo cosmogónico,atestiguado en Polinesaia,común en la India antigua,Irán,Grecia,Fenicia,Letonia,Estonia,Finlandia,los pangwe del África occidental,América central y costa oeste de América del Sur.En Oceanía se cree que el hombre nació de un huevo.En numerosos lugares el huevo se une a los símbolos y emblemas de la renovación de la naturaleza y la vegetación,y por eso los árboles de año nuevo,mayo o san Juan están decorados de huevos o cáscaras de huevos.En Persia los huevos coloreados son el regalo específico del año nuevo,y huevos rojos son distribuidos en pascua en los países balcánicos,siendo tradicional todavía en España el huevo de Pascua. Son conocidos los nexos que unen el culto de los muertos y el comienzo del año,pues para estas culturas en año nuevo el mundo es re-creado,y los muertos se sienten atraídos hacia los vivos,pudiendo incluso esperar regresar a la vida.Por eso en la fiesta de la vegetación hindú Holi se encienden fuegos,y se arrojan a ellos figurillas que representan a Kamadeva y Rati,así como un huevo y una gallina viva. Numerosas sepulturas de Rusia y Suecia nos han transmitido huevos de arcilla,y el ritual osírico comprende el modelado de un huevo.Las estatuas de Dionisos encontradas en las tumbas beocias llevan todas un huevo en la mano,signo de su retorno a la vida.Esto explica la prohibición órfica de comer huevo.Para asegurar el crecimiento de los granos el campesino finlandés conservaba un huevo en el bolsillo mientras duraba la siembra,o depositaba un huevo en el surco.Los estonios comían huevos durante el tiempo de labranza,y los suecos lanzaban huevos a los campos labrados.Al sembrar lino los alemanes añadían a veces huevos,depositaban un huevo en el campo,o consumían huevos durante la época de la siembra;también enterraban en los barbechos huevos de pascua bendecidos en la iglesia.Los cheremises y votyak lanzan huevos al aire antes de ponerse a sembrar,o entierran un huevo en las tierras de labranza,como ofrenda a la tierra-madre.El huevo es pues al mismo tiempo una ofrenda a las divinidades ctonianas,y una ofrenda corriente en el culto a los muertos.Y su simbolismo era siempre asegurar la repetición del acto de la creación. El sol,prototipo de dioses,recibe a veces el nombre de serpiente;y Agni,dios del fuego,es al mismo tiempo un sacerdote Asura,un demonio;a veces la serpiente es virtualidad del fuego,y las tiniebas luz en estado latente.Grandes diosas indias,como las grandes diosas en general,acumulan dulzura y terror,al ser divinidades de fecundación y destrucción,de nacimiento y muerte.Yavéh es bueno y colérico al mismo tiempo,el dios de los místicos cristianos aterrador y dulce,y la propia Virgen María es también Dolorosa. Y puesto que todos los atributos coexisten en la divinidad,a veces coincide en ellos la androginia,la bisexualidad,aunque con frecuencia eran hembra un año,y macho el siguiente,como ocurría con las divinidades de la fertilidad cósmica.En Australia el dios principal es andrógino,y también en la India es andrógino Dyaus,Parusha o Siva-Kâli,representados a veces como ser único (ardhanarishvara).En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli).La bisexualidad divina es pues un fenómeno extendido en muchas religiones,especialmente en Egipto,Grecia,Escandinavia,Irán y China.Entre los semitas Tanit era hija de Baal y Astarté,nombre de Baal.Son innumerables las divinidades padre y madre,naciendo de ellas el mundo. Numerosas tradiciones consideran al hombre primordial andrógino,y el resto hablan de parejas primordiales:Yama (gemelo) y Yami;Yima-Yimagh;Mashyagh-Mashyanagh.Comentarios rabínicos dan a entender que Adán fue a veces concebido andrógino:Adán y Eva estaban hechos espalda contra espalda,unidos por los hombros.De todas formas el Génesis hace nacer a Eva de una costilla de Adán. En Australia y Platón el andrógino original fue considerado esférico,por relación con el huevo cosmogónico.Tradición taoísta:en el origen los soplos estaban confundidos y formaban un huevo,el gran uno,del que se desprendieron después el cielo y la Tierra. Además de las operaciones de circuncisión y subincisión,que tenían por objeto la transformación del joven australiano o australiana en andrógino,las ceremonias de intercambio de las costumbres eran versiones atenuadas de androginia.En la India,Persia y otras partes de Asia el intercambio de vestidos desempeñaba un papel capital en las fiestas agrícolas,llevando los hombres pechos artificiales en las fiestas de la vegetación.Sucedía a menudo que los disfraces fuesen ocasión de orgías,y la piedra filosofal fue llamada andrógino hermético. No fue la desaparición y reaparición periódica de la vegetación las que crearon figuras y mitos (Tammuz,Atis,Osiris,etc.),sino estas divinidades como mitos los que revelaban el drama de la muerte y la resurrección de la vegetación.Y mitos cosmogónicos que relatan la creación del universo a partir de un gigante,o del cuerpo y sangre del dios creador,se han convertido en ritos de construcción.Multitud de mitos y leyendas describen las dificultades con que tropieza un semidiós o héroe para entrar en el cielo o infierno,que dieron lugar a los trabajos y aventuras de Hércules,o la expedición de los Argonautas.Fue la modalidad nocturna de Varuna la que le permitió convertirse en dios de las aguas,y la que lo asimiló al demonio Vrtra. El mito reintegraba al hombre en una época atemporal,paradisíaco.Pero no hay que creer que mito sea historia en origen,pues es hecho inventado,literatura por tanto.Mito fue la isla Tonga pescada del fondo del océano,aunque la credulidad hizo que muchos descubrieran la isla del paraíso,mito que impulsó a grandes descubrimientos geográficos,desde los fenicios hasta los portugueses.La isla de los bienaventurados sobrevivió a Camöens,aunque la mayoría de estos descubridores creyeron haber encontrado paraísos por confundir lo edénico con lo exótico.

Hechos religiosos (XVIII)

Escrito por rgonzalo 22-09-2005 en General. Comentarios (2)
Hechos religiosos (XVIII) El primitivo se inserta en el tiempo mítico por medio de cualquier ritual o gesto significativo (la caza,pesca,etc).Como ni hoy conocemos el universo,sin que podamos asegurar que lo conoceremos mañana,estos creadores de religiones son sabios porque inventan in illo tempore lo que les da la gana,y todos lo creen,lo siguen creyendo.Todo son revelaciones de dioses que inventan,o de los antepasados y héroes,inventados también.En la era mítica todo es posible.Y no digamos si se proyecta a una inventada edad dorada en la que el lobo habitará con el cordero y el leopardo dormirá con el cabrito (Isaías,II 6 ss);o los rebaños de bueyes no temerán a los grandes leones (Virgilio,Égloga IV,22). Desde el punto de vista de la religiosidad arcaica todo comienzo es un illud tempore,con inventores que se refieren al pasado hablando y escribiendo en futuro.Para estos inventores todo sucedió en la eternidad.La historia,en la mentalidad primitiva,coincide con el mito.Todo acontecimiento inventado,por el solo hecho de ser dicho,es creído:es una hierofanía,o una revelación.El primitivo sólo encuentra significado a las acciones humanas en la medida en que repiten los gestos revelados por los inventados dioses,los inventados héroes,o lo que se atribuye a los antepasados.La historia de las sociedades primitivas se reduce por tanto a los acontecimientos míticos que inventan poetas. En estos tiempos todo es pues rito:purgas,purificaciones,confesión de los pecados,alejamiento de los demonios,expulsión del mal;procesiones enmascaradas,recepción ceremonial de los muertos,combates entre enemigos,intermedio carnavalesco,saturnales,inversión del orden normal,orgía. Fin de año,y comienzo del nuevo;iniciaciones y bodas por rapto;supresión del tiempo pasado;tinieblas y noche cósmica,en las que todas las formas pierden sus contornos y se confunden.Antepasados encarnados por máscaras,con lo que bien dicen que es teatro,ficción.Almas de muertos que visitan a vivos,pero sólo mediante la palabra.La propia orgía es una regresión al caos.Durante las saturnales romanas el esclavo pasa a amo,y el amo sirve al esclavo.En Mesopotamia se destrona y se humilla al rey.El comienzo fue caos,y el futuro apocalipsis o diluvio. Bajo formas más o menos claras estos ceremoniales periódicos proceden de una repetición simbólica de la inventada creación.Entre los babilonios,durante el ceremonial del año nuevo,akîtu,que duraba doce días,se recitaba en el templo de Marduk el poema de la creación,Enûma elish.¿Históricas esas luchas entre Marduk y Tiamat?.No:un poema es poesía;pero poesía creída,historia mental.Los hititas recitaban y reactualizaban en año nuevo el duelo entre Teshup y la serpiente Iluyankash:pero Reshup tan existente como Adán o Cristo,e Iluyankash tan real como la serpiente del paraíso bíblico. Con ocasión del akîtu se celebraba también el zukmuk,la fiesta de la suerte:se creaban los doce meses por venir según una concepción común a todas estas religiones;bajada de Marduz a los infiernos,humillación del rey,expulsión de males mediante chivos expiatorios,hierogamia del dios con Sarpanutûm;regresión al caos,seguido de una nueva creación.Todo ahistórico,pero tiempo sagrado,eterno. Y lo que sucede en Babilonia sucede en Palestina,Judea e Israel:a fin de año,de todos los años,Yavéh lucha con Rahab,un monstruo marino;y la victoria de Yavéh equivalía a una nueva creación y salvación humana:victoria sobre la muerte. Diga lo que diga el Génesis el mundo había sido creado durante los meses de Tishri o Nisan,período de lluvias.Por eso los cristianos bendicen las aguas durante la epifanía.Alá es el que efectúa la creación,por lo tanto la repite,dice el Corán.Eterna repetición del in illo tempore ,inventado acto cosmogónico.Regreso de muertos a la vida sin que nadie averigüe si es verdad:el Todopoderoso despierta a los cuerpos al mismo tiempo que a las almas el día de la epifanía, (Efrén el Sirio).Será en el mes Fravardin,el día Xurdhhâth,cuando el señor Ohrmazd hará la resurrección y el segundo cuerpo y el mundo será substraído a la impotencia con los demonios,los drugs,etc.Y habrá en todo bien abundancia,ya no se tendrá deseo de alimento,el mundo será puro;y el hombre liberado de la oposición,e inmortal para siempre (Texto péhlevi del Zend-Avesta).Dios tiene tres llaves:la de la lluvia,la del nacimiento y la de la resurrección de los muertos (el Talmud). El Naurôz,año nuevo persa,es a la vez fiesta de Ahura Mazda,día en que tuvo lugar la creación del mundo y del hombre.¿Verdad?.No señor,creencia.Pero la noche de Naurôz se podían ver fuegos y luces innumerables,y se practicaban purificaciones por agua y libaciones,y todos contentos.Cada uno sembraba en una jarra siete especies de granos,y por ello adivinaban la cosecha del año.Durante la fiesta de los Tabernáculos se determinaba la cantidad de agua que habría cada mes.Entre los indios védicos los doce días de la mitad del invierno eran una imagen y réplica del año entero,igual que en la tradición china. Para estos inventores y sus creyentes el tiempo se regenera por la repetición simbólica de la cosmogonía.Para los antiguos islandeses la toma de posesión de un terreno (landnâma) equivalía a la transformación del caos en cosmos.En la India védica la ocupación de un territorio era validada por la erección de un altar de fuego,que reproducía el universo;cada vez que se construía un altar se repetía el acto de la creación,y se construía el tiempo. Los fidjianos llaman creación del mundo a la instalación de un nuevo jefe.Incluso en civilizaciones más adelantadas toda entronización tiene el valor de una recreación o regeneración del mundo.El primer decreto que emitía el emperador chino al subir al trono fijaba un calendario,y antes de establecer un nuevo orden temporal abolía el antiguo.Asurbanipal se consideraba un regenerador del cosmos,y con todo nuevo soberano,por insignificante que fuese,comenzaba una nueva era.Un nuevo reinado era considerado regeneración de la nación,e incluso dela historia universal.Y ni siquiera era necesario un nuevo reinado:bastaba una boda,con el nacimiento de un niño.Los citados fidjianos repetían la creación del mundo no sólo con la coronación de cada jefe,sino de cada cosecha;cuando se veían en apuros esperaban el restablecimiento del cosmos,su regeneración.En magia una curación se obtenía por un recomienzo,un retorno in illo tempore. Ideas análogas se manifiestan en las técnicas mineras y metalúrgicas.Y todas las técnicas de iniciación se fundaban en la esperanza de que el tiempo transcurrido,la historia,podía ser abolida,y un tiempo nuevo instaurado. La creencia en un tiempo cíclico,en un eterno retorno,la destrucción periódica del universo y de la humanidad,prefacio de un nuevo universo y de una humanidad regenerada,dan fe del deseo y esperanza de una regeneración periódica de lo que hoy llamamos historia.En el fondo el ciclo era un gran año,que comenzaba con creación y terminaba con caos.Y el deseo de encontrarse perpetuamente en un espacio sagrado responde al deseo de vivir perpetuamente.Aspiraban a un paraíso que se conquistaba en la tierra,y en el instante presente.

Hechos religiosos (XVII)

Escrito por rgonzalo 21-09-2005 en General. Comentarios (4)
Hechos religiosos (XVII) En Mesopotamia los templos fueron casa del monte de todos los países,monte de las tempestades o lazo entre cielo y Tierra.Cada ciudad oriental se encontraba en el centro del mundo,y todo palacio real semejante al monte cósmico.Babilonia era Bâb-ilâni,puerta de los dioses,pues allí fue donde los dioses descendieron a la Tierra.La ziqqurat mesopotámica era una montaña cósmica.El templo de Burabudur imagen del mundo,construido en forma de montaña. Ciudades y lugares santos eran asimilados a las cimas de las montañas cósmicas,y por eso Jerusalén y Sión no fueron sumergidas por el diluvio.Según la tradición islámica la Ka´aba es el lugar más elevado de la Tierra,por encontrarse en el centro del cielo.En China el gnomón no daba sombra el día del solsticio de invierno,a mediodía:porque estaba en el centro del universo,cerca del árbol milagroso Kien-mou (bosque alzado),donde se encuentran cielo,Tierra e infierno. Nexos entre cielo,Tierra e infierno eran también los santuarios de Nippur,Larsa y Sippar.Babilonia tenía multitud de nombres sagrados,además del ya dicho,por haber sido construida sobre bâb-apsî,puerta del apsu (las aguas del caos anteriores a la creación).La roca de Jerusalén penetraba profundamente en las aguas subterráneas,con el Templo encima del tehôm,equivalente al apsu;por lo que la roca del Templo de Jerusalén encerraba la boca del tehôm.Iguales conceptos y concepciones se encuentran en Roma.En la tradición budista la creación parte de una cima,la cósmica,concepto compartido por todas estas culturas.Por lo que según la tradición mesopotámica el hombre fue moldeado en el ombligo de la Tierra,en uzu (carne),sar (nexo) y ki (lugar,tierra);donde se encuentra también Dur-an-ki,enlace entre el cielo y la Tierra.Ormuzd crea el buey primordial,Evagdath,y al hombre primordial,Gayomard,en el centro del mundo.El paraíso donde fue creado Adán a partir del barro se encuentra en el centro del cosmos.El paraíso está en el ombligo de la Tierra y,según la tradición siria,sobre una montaña más alta que todas las otras.Según el libro sirio La caverna de los tesoros Adán fue creado en el centro de la Tierra,donde debía levantarse más tarde la cruz de Jesús.El apocalipsis judaico y los misdrahim precisan que Adán fue moldeado en Jerusalén,y ya que el catolicismo al menos nos ha enseñado que es la única religión verdadera,quien compare estas creencias con la historia verá que ni original ni verdadera. Pues incluso el hogar de estos creyentes es centro del mundo,y el poste central de la habitación eje cósmico.El árbol sacrifical simbolizaba las siete esferas celestes,y la abertura que se dejaba para que saliera el humo se encontraba frente a la estrella polar. Al construirse una casa en la India el astrólogo determinaba qué piedra del cimiento había que colocar sobre la cabeza de la serpiente que sostiene al mundo.El maestro albañil hundía una piedra en el lugar designado de manera que fijara bien la cabeza de la serpiente ctoniana,y evitara temblores de tierra.Por lo que la construcción de una simple casa era cosmogónica,pues creían que los mundos habían salido de la fragmentación de un monstruo ofidiforme. Multitud de mitos y leyendas hacen intervenir un árbol cósmico que simboliza el universo,una columna central que sostiene el mundo,un árbol de vida,del conocimiento del bien y del mal,o un árbol milagroso que confiere la inmortalidad a los que prueban sus frutos.El camino hacia él era difícil,sembrado de obstáculos,por inaccesible y guardado por mostruos,a veces con laberinto;los héroes vencían y daban muerte a ese monstruo,aunque lo sagrado para estos pueblos era ambivalente:atrae y repele,era útul y peligroso,confería muerte o inmortalidad. Capítulo XI.- El tiempo sagrado y el mito del eterno recomienzo El tiempo tampoco existe,es invento humano,pero todas estas relaciones inventaron el tiempo mágicorreligioso,míticorreligioso,hierofánico o sagrado:tiempo en que se coloca la celebración de un ritual,ritmos cósmicos considerados como revelaciones,que se presenta bajo varias formas,de intensidad variada y de destino múltiple.Así los dayak distinguen cinco tiempos:1)la salida del sol,favorable para conmemorar una operación;no apto para salir de casa,de pesca o de viaje;2)hacia las nueve de la mañana:momento desdichado,pues nada de lo que se comienza esta hora tiene éxito;sin embargo es bueno para caminar,pues no es hora de bandidos;3)mediodía:tiempo muy feliz;4)las tres de la tarde:momento de la batalla,feliz para los enemigos,los bandidos,cazadores y pescadores;desdichado para los viajeros;y 5)hacia la puesta del sol:pequeño tiempo feliz. Cada religión conoce días fastos y nefastos,momentos óptimos en el transcurso de un mismo día fasto,períodos de tiempo concentrado y diluido,fuerte y débil,etc.Es tiempo no homogéneo,pues connota vocaciones diversas,destinos contradictorios,causada por los ritmos cósmicos,por las crisis solsticiales,fases de la luna.etc.;a veces por la vida religiosa. Las ideas de ritmo y repetición,observando la luna,son hierofanías,tiempo sagrado que se transforma en calendario. Las hierofanías vegetales les sirven para colocar fiestas,de renacimiento en primavera,sin que las estaciones del año coincidan con las nuestras. Con el tiempo el tiempo sagrado fue liturgia,y entonces la de un domingo,por referirnos ahora al cristianismo,es solidaria de las de los precedentes y siguientes,aunque se dé preferencia a la transubstanciación del pan y vino en cuerpo y sangre del inexistente Salvador.Pero lo que es cierto para el culto cristiano vale igualmente para todos los tiempos religiosos,porque el cristianismo es una religión más,ni siquiera original (mitraísmo;todo el invento de los judeohelenistas,transformado en Nuevo Testamento;estoicismo;gnosticismo judío;etc.).Un ritual,dentro de cada religión,repite el precedente,pero le es contiguo y lo continúa.La recolección de hierbas mágicas se practica,por ejemplo,a media noche del día de san Juan.E incluso en esta recolección hay fantasía:la hierba de los hierros,el helecho,abre los cielos durante algunos segundos,y el que recoge en ese momento puede hacerse invulnerable,invisible,etc. Estos segundos hierofánicos regresan cada año,por lo que se continúan,pues en religión y magia la periodicidad significa utilización indefinida de un tiempo mítico hecho presente.Todos los ritos suceden ahora,pero con retroactividad de tiempo profano:al conmemorar la Semana Santa,por ejemplo,el cristiano se siente contemporáneo de hechos que no sucedieron,pero en los que cree,porque se los han predicado o impuesto. Igual sucedía en magia cristiana:la hechicera iba a coger hierbas para ponerlas sobre las llagas del Señor,o informaba a la Virgen de las enfermedades de un paciente.Naturalmente todas estas curaciones yo las llamo también literarias,a no ser que sea verdad que la fe mueve montañas.Juzguen,por ejemplo,si el siguiente chascarrillo cura pústulas de verdad:nueve hermanos se reunieron,de nueve padres diferentes,todos vestidos igual,con nueve azadones afilados,con nueve hachas filosas;se fueron hasta medio camino del puente de bronce;allí se encontraron con Santa María;bajaba por una escalera de cera y se puso a preguntarse:“¡Adónde vais,nueve hermanos de nueve padres diferentes,todos vestidos igual!. –Vamos al monte de Galilea a cortar el árbol del paraíso. –Dejad allí el árbol del paraíso.Id a casa de Ión a cuidar sus pústulas;cortad,rebanad y lanzadlas al fondo del mar”. Periodicidad,repetición y eterno presente son las tres características del tiempo mágicorreligioso,y cada vez que se repite el rito se imita el gesto arquetípico del dios o del antepasado,el gesto que supuestamente tuvo lugar en el origen de los tiempos,pero tiempo mítico. En Nueva Guinea,cuando un jefe marino sale al mar,personifica al héroe mítico Aori.

Hechos religiosos (XVI)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (3)
Hechos religiosos (XVI) En China muchachos y muchachas copulaban en primavera en los campos,convencidos de que así contribuían a la regeneración cósmica,llamando a la lluvia para que fertilizara los campos.La unión de Deméter y Jasón fue de este tipo,y los pipeles de América central dormían los cuatro días que preceden a las siembras lejos de sus esposas,para poder ser sexualmente superactivos la víspera de la siembra.Ciertas parejas debían estar activas en el momento de la siembra,y en Java,cuando el arroz florecía,esposo y esposa copulaban en el campo.Bodas consumadas en el campo han sido frecuentes hasta hace poco en el norte y centro de Europa,y en Ucrania el día de san Jorge,después que el sacerdote había bendecido la cosecha,jóvenes parejas se revolcaban en los surcos..En Rusia era el sacerdote el revolcado por algunas mujeres,y en otras partes danzaban parejas adornadas con espigas de trigo.En Silesia los novios recién casados eran conducidos por el pueblo en un carro adornado. Cuando la población oraón celebraba en mayo el matrimonio del sol y la Tierra el sacerdote se unía públicamente con su esposa,y después comenzaba la orgía.Iguales orgías tenían lugar al oeste de Nueva Guinea y norte de Australia,al principio de la estación de las lluvias.En muchos lugares las mujeres corrían desnudas por los campos en época de sequía,y en otras regiones (los baganda de África o los habitantes del archipiélago Fidji,por ejemplo) se festejaban bodas y nacimiento de gemelos por medio de orgías. Los kana del Brasil estimulaban la fertilidad mediante danzas fálicas,que imitaban el coito;seguidas de orgías colectivas.Rastros europeos de simbolismo fálico era la gavilla la ramera,o una cabeza negra con labios rojos.En las fiestas romanas de las Floralia jóvenes desnudos desfilaban por las calles,durante las Lupercalias los muchachos tocaban a las muchachas para hacerlas fecundas,y durante la principal fiesta india de la vegetación (Holi) todo estaba permitido.Los hindúes se permiten una gran libertad sexual durante las fiestas de Bali,en que toda unión está permitida excepto el incesto.Los hose del noroeste de la India practican grandes orgías durante la siega. X.- El espacio sagrado Toda hierofanía y kratofanía transfiguran el espacio profano en sagrado,a base de mitos.Un espacio sagrado toma pues su validez de la permanencia de la hierofanía que lo consagró una vez,asegurando para el porvenir la perseverancia de esa supuesta sacralidad:pues el mito consiste en que tal sacralidad es solamente literaria,dicha y creída,no real.El lugar se transforma así en una fuente inagotable de fuerza psíquica,que permite al ser humano,con la única condición de entrar en él,tomar parte en esa fuerza creída,y comunicarse con esa sacralidad mental. Una vez que los indígenas australianos entraron al servicio de los blancos dependieron de ellos para su alimentación y para toda su economía:pero iban a pedir a sus centros sagrados que los mantuvieran en solidaridad mística con el territorio y los antepasados que fundaron su civilización.Las rocas,manantiales,grutas o bosques venerados en el transcurso de la protohistoria siguen siendo considerados,bajo formas variables,como sagrados por las poblaciones cristianas de hoy. Los santuarios no son los únicos espacios sagrados que exigen consagración,ya que el lugar es elegido regularmente por algo que lo hace diferente.Hay que suponer que el que inventa la hierofanía lo hace de buena fe,por primer creyente en ella;pero desde luego estos lugares no revelan nada,ni nadie aparece en ellos que hagan revelaciones objetivas,sí subjetivas.En los tiempos a los que preferentemente nos referimos eran signos hierofánicos decisivos la presencia o ausencia de hormigas o ratones;y a veces se dejaba en libertad a un animal doméstico,un toro por ejemplo,y al cabo de algunos días lo buscaban;se le sacrificaba en el lugar exacto en que era encontrado,y ya tenemos un lugar sagrado. En las religiones monoteístas son también lugares sagrados donde han vivido santos,o donde han rezado o sido enterrados:con mucha fantasía,pues ni San Pedro está enterrado en el Vaticano,ni Santiago Apóstol en Santiago de Compostela. La cerca,muro o círculo de piedras que cierra el espacio sagrado se cuentan entre las más antiguas estructuras arquitectónicas conocidas de los santuarios,pues aparecen ya en las civilizaciones protoindias y egeas.La cerca no indica ni significa únicamente la presencia continua de una hierofanía o kratofanía;tiene además por objeto preservar al profano del peligro al que se expondría penetrando allí sin tomar precauciones.Se creía que lo sagrado es siempre peligroso para quien entra en contacto con ello sin haberse preparado,porque lo que primero que veneró el ser humano fue el rayo y el trueno.De ahí los innumerables ritos y prescripciones relativos a la entrada en el recinto sagrado. Lo mismo sucedía con las murallas de la ciudad.Antes de ser obras militares eran defensa mágica,protección del poblado de demonios y larvas,espacio organizado en el que sus habitantes no temían espíritus malignos.Por eso en tiempos de asedio o epidemia toda la población se reunía para rodear con una procesión los muros de la ciudad,y reforzar de esta manera su calidad de límite y defensa mágico-religiosa.Procesión que en cristianismos y catolicismo reviste a veces forma mágicosimbólica,pues se ofrece al patrón de la ciudad algo a cambio de que se encargue de esa defensa.En el norte de la India,por ejemplo,en tiempos de epidemia se describía alrededor de la aldea un círculo destinado a prohibir a los demonios de la enfermedad que penetren en el cercado. Sin duda los espacios sagrados por excelencia,altares y santuarios,son construidos según las prescripciones de los cánones tradicionales.Pero esta construcción se funda en última instancia en una revelación primordial que reveló in illo tempore el arquetipo del espacio sagrado.Citemos como ejemplo el maga iranio:lugar sagrado donde la impureza queda abolida,y donde se hace posible la unión entre el cielo y la Tierra. La erección del altar sacrifical védico se realizaba conforme a un doble simbolismo:creación del mundo e integración simbólica del tiempo.El mismo alcance cosmogónico se verifica en la construcción del mandala tal como la practican las creencias tántricas.La palabra significa círculo,y las traducciones tibetanas la interpretan como centro o como lo que rodea.Siendo el mandala una serie de círculos,concéntricos o no,inscritos en un cuadrado.En el interior de este diagrama,dibujado sobre el suelo por medio de un hilo de color o de líneas de harina de arroz coloreada,se construyen las imágenes de las diferentes divinidades tántricas.El mandala es así a la vez una imago mundi y un panteón simbólico.La iniciación consiste esencialmente para el neófito en penetrar en las diferentes zonas o niveles del mandala.El rito puede considerarse igualmente una equivalencia del pradakshina,el ceremonial de dar la vuelta a un templo o un monumento sagrado (stûpa),o de la iniciación por la entrada ritual en un laberinto.La asimilación del templo con el mandala es evidente en el caso de Barabudur y de los templos tibetanos construidos bajo la influencia de las doctrinas tántricas.Todas estas construcciones sagradas representan simbólicamente al universo,tal como en aquellos tiempos lo concebían,y resulta que estoy diciendo que el único dios que existe es el universo. Rómulo,tras haber abierto un surco profundo (fossa),y haberlo llenado de frutos,recubierto de tierra,y haber elevado por encima de él un altar (ara),trazó con el arado una muralla.La zanja era un mundus,y por eso en las lenguas romances al universo se llama mundo.Pues este mundus romano era religiosamente intersección de tres niveles cósmicos.Y es probable que el modelo primitivo de Roma fuera un cuadrado inscrito en un círculo. Los monumentos circulares griegos son ctonianos,y los de las poblaciones africanas manda combinan lo ctoniano y lo cosmogónico. La visión que estos pueblos semiprimitivos tienen del universo es la siguiente:1)en el centro se encuentra la montaña sagrada,y en ella se encuentran el cielo y la Tierra;2)todo templo,palacio,residencia real o ciudad sagrada se asimila a una montaña sagrada;3)por templos o ciudades sagradas pasa el axis mundi (eje del mundo),y por tanto son puntos de unión entre cielo,Tierra e infierno. Como ejemplos en las creencias indias el monte Meru se alza en medio del mundo,y por encima de él brilla la estrella polar.Esta concepción es compartida por los pueblos uroaltaicos,iranios,germanos y los pigmeos de Malaca;y está presente en el simbolismo de los monumentos prehistóricos.En Mesopotamia un monte central,la montaña de los países,une al cielo y la Tierra.Tabor,la montaña palestina,significa ombligo,y el monte Gerizim era llamado ombligo de la Tierra (tabbûr eres).Por creer los autores bíblicos que Palestina estaba cerca de la cúspide de la montaña cósmica no fue inundada por el diluvio,y para los cristianos el Gólgota se encuentra en la cima del mundo,siendo a la vez cima de la montaña cósmica,y lugar donde el inexistente Adán (varón) fue creado y enterrado,de manera que la sangre del Salvador regó el cráneo de Adán,sepultado precisamente debajo de la inexistente cruz en la que no fue crucificado el inexistente Cristo.

Hechos religiosos (XV)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (3)
Hechos religiosos (XV) Estaba muy extendida la costumbre de salpicar y arrojar al agua al representante de la vegetación,así como quemar el maniquí de paja y distribuir las cenizas por las tierras.Si una mujer extranjera penetraba en el terreno en Suecia era envuelta en paja y llamada la mujer del trigo.En la Vendée era la granjera la que desempeñaba ese papel:envuelta en paja se la llevaba hacia la trilladora y se la empujaba debajo;después se la retiraba y eran trilladas las espigas;pero la mujer era arrojada al aire con una brazada,como si fuese trigo que debía ser aventado.En muchas otras regiones de Europa se amenazaba de muerte al extranjero que se acercaba al campo que estaba siendo segado,o al que se trillaba el trigo.En otros sitios se le mordía la punta de los dedos,se le acercaba la guadaña al cuello,etc.En ciertas regiones de Alemania era atado por los segadores y debía pagar una multa para recuperar la libertad. Es probable que sea reminiscencias de un sacrificio humano real,en Egipto,Siria,Mesopotamia o Frigia.Pues una leyenda griega menciona a un bastardo del rey frigio Midas,Lityrses,conocido por su apetito fabuloso y por su apasionada afición a segar su trigo;agasajaba a todo extranjero que pasaba cerca de su campo,pero luego era obligado a segar con él;si era vencido lo ataba a una gavilla,le cortaba la cabeza con la guadaña y lanzaba su cuerpo al campo;Heracles provocó a Lisyrtes,lo superó,le cortó la cabeza con su guadaña y lanzó su cuerpo al río Meandro. Están atestiguados sacrificios humanos a favor de las cosechas en ciertas poblaciones de América central y del norte,en África,ciertas islas del Pacífico y numerosas poblaciones dravidias de la India. En cuanto brotaba el maíz en México se iba a los campos a buscar el dios del maíz,un brote que se traía a casa y al que se presentaban ofrendas alimenticias;por la noche era llevado al templo de la diosa de las subsistencias,Chicomecóatl,donde se reunían unas muchachas llevando cada una,envuelto en papel rojo y salpicado de hule,un haz de siete espigas de maíz tomado de la cosecha precedente:el chicomólotl,la espiga séptuple,designada también diosa del maíz;las muchachas eran niñas,adolescentes y jóvenes,y tenían brazos y piernas cubiertos de plumas rojas;tres meses más tarde,cuando la cosecha estaba madura,era decapitada una muchacha,Xilonen,que representaba a la diosa del maíz nuevo;sesenta días más tarde,terminada la cosecha,se sacrificaba a una mujer que representaba a la diosa Toci,nuestra madre:se la decapitaba y desollaba;un sacerdote se envolvía en esa piel,y era llevado un trozo del muslo al templo de Cinteotl,dios del maíz,donde otro figurante se hacía con él una máscara;durante unas semanas era tratado como parturienta,mientras los guerreros desfilaban,se ejecutaban danzas y el rey,seguido del pueblo,lanzaba a la cabeza del figurante todo lo que encontraba a mano. Entre los pawnee el cuerpo de la muchacha sacrificada era despedazado,y cada pedazo enterrado en los campos.Igual se hacía en algunas tribus africanas. Hasta mediados del siglo XIX los khond,tribu dravidia de Bengala,sacrificaban a la diosa de la tierra,Tari Pennu o Bera Penu,una víctima llamada Meriah,comprada o hija de padres que hubieran sido víctimas;las víctimas eran voluntarias,y los meriah seguían viviendo,casadas con otras víctimas,y habiendo recibido un trozo de terreno;diez o doce días antes del sacrificio se les cortaba el cabello,y al sacrificio seguía una orgía,mientras el Meriah era conducido en procesión al sacrificio,generalmente en un bosque virgen;allí era ungido con mantequilla fundida y carcuma,adornado con flores,y consagrado entre la veneración del pueblo,que danzaba alrededor de la víctima;por la noche se suspendía la orgía,pero se reanudaba a la mañana siguiente,hasta mediodía,que es cuando se celebraba el sacrificio:drogado con opio,el Meriah era atado y se le machacaban los huesos;o era estrangulado,cortado en pedazos,o quemado en un brasero;se repartía entre los asistentes pedazos del cuerpo sacrificado,que después eran enterrados en los campos;la cabeza y huesos eran incinerados,y las cenizas esparcidas por la gleba;cuando las autoridades británicas prohibieron los sacrificios humanos,reemplazaron a los Meriah por animales. Entre los cafres del Natal y los zulúes después de las fiestas del año nuevo tenía lugar,en el kraal del rey,la gran danza,durante la que se cocían frutos de todas clases en un fuego encendido por los magos,en ollas nuevas;cuando el rey había hecho comulgar a todos con este caldo de las primicias,se consumían las frutas.Entre los indios creek el ritual de las primicias coincidía con el de la purificación y expulsión de males y pecados:se apagaban los fuegos,y los sacerdotes encendían por frotamiento un nuevo fuego;se purificaban mediante un ayuno de ocho días,incluso usando vomitivos;sólo se podían consumir granos cosechados cuando el año se había renovado. Los finlandeses,al empezar la siega,sacrificaban el primer cordero nacido en el año;se vertía la sangre en la tierra,y las entrañas eran donadas al oso,guardián del campo;la carne era asada y comida en los campos,dejando sobre los surcos tres pedazos para el espíritu de la tierra.Al comienzo de la siega se preparaban manjares específicos,reminiscencia de un festín ceremonial.Las tres primeras gavillas eran segadas en silencio,y los estonianos,alemanes y suecos no recogían las primeras espigas. Cuando se acarreaba el trigo a los graneros se arrojaba por encima del hombro izquierdo un puñado de granos para las ratas.Los alemanes trituraban las primeras briznas de heno,como alimento a los muertos.En Suecia se llevaba a los graneros pan y vino para obtener la benevolencia del espíritu de la casa.Durante la trilla se dejaban algunas espigas para el espíritu de la era.Según la tradición finlandesa,la gavilla que se deja sin trillar pertenece al espíritu de la tierra (maanhaltia).En otras regiones este espíritu (tolanhaltia) venía la noche de pascuas a trillar las tres gavillas dejadas en otoño,y que eran las de los espíritus.Los suecos dejaban en el campo una gavilla hasta el año siguiente. Muchas de estas ofrendas tenían también un carácter funerario,pues eran los difuntos los que protegían los granos;y el ciclo se cerraba con una fiesta de la cosecha que tenía lugar en otoño. Muchos de estos banquetes se celebraban junto a tumbas,y en la India se ofrecían habichuelas a los difuntos.En China el lecho conyugal se encontraba en el sitio más sombrío de la habitación,por encima de donde eran enterrados los muertos.En los pueblos nórdicos Noel (Jul) era la fiesta de los difuntos,y al mismo tiempo exaltación de la fertilidad.En Noel se celebraban banquetes y nupcias,mientra se cuidaban las tumbas. Esos días regresaban los muertos,y en Suecia la mujer conservaba un pedazo del pastel de bodas para que se enterrase con ella.Tanto en los países nórdicos como en China las mujeres eran sepultadas con su vestido de boda.El árbol de navidad se usaba en bodas y entierros.Hipócrates nos dice que los espíritus de los difuntos hacen crecer y germinar las semillas,y los vientos (almas de los muertos) dan vida a las plantas.En Arabia la última gavilla,el viejo,es segada para el amo del campo,y colocada en una tumba.Durante la siembra los finlandeses sepultaban en la tierra osamentas de difuntos,u objetos que pertenecían a muertos,si no los tenían,tierra del cementerio,o de una encrucijada por la que hubieran pasado difuntos.Los alemanes esparcían sobre el campo,con las simientes,tierra traída de una tumba reciente,o paja sobre la que alguien había muerto.La serpiente protegía las cosechas y en primavera,al principio de las siembras,se ofrecían sacrificios a los difuntos. Por lo común las divinidades y genios de la fertilidad eran también funerarios.En la Grecia arcaica muertos y cereales eran colocados en vasijas de barro cocido,y a las divinidades del mundo subterráneo y de la fertilidad se le ofrecían cirios.Feronia era dea agrorum sive inferorum (diosa de campos e infiernos).Durgâ diosa de la vegetación,y de espíritus de los muertos. En la India y países nórdicos se conmemoraba a los difuntos en tiempos de cosecha,y el culto de los manes coincidía con el de la vegetación.Las fiestas de difuntos coincidían con las de difuntos,y el 29 de septiembre era fiesta de difuntos y cosechas en todo el norte y centro de Europa.El culto funerario influía en el de la fertilidad,y Odín,divinidad funeraria y jefe de las almas que no encuentran reposo,recibía también culto en los agrarios.Durante Jul,fiesta funeraria de los germanos,en el solsticio de invierno,se hacía con una gavilla las efigie de un hombre,mujer,gallo o macho cabrío. La fecundidad de la mujer influía en la de los campos,y la opulencia de la vegetación ayudaba a concebir a la mujer.Los negros ewe del África occidental (Casta de los Esclavos),con ayuda de orgías rituales,tomaban medidas contra desastres cuando el centeno comenzaba a germinar:un número considerable de muchachas era ofrecido al dios pitón;se consumaba la hierogamia por los sacerdotes en el templo,y las muchachas así consagradas continuaban la prostitución sagrada en el recinto del templo:costumbre tan extendida,que se practicaba también en el Templo de Jerusalén.