Hechos religiosos

Raimundo Pánikkar Alemany

                        Capítulo 157.-  Raimundo Pánikkar Alemany (1918)

 

            Ideólogo idealista nacido el 3 de noviembre en Barcelona.Su padre era indio e hindú,miembro de una alta casta malabar del sur de la India,que estudió ingeniería química en Inglaterra y en 1816 se desplazó a España representando a una empresa alemana fabricante de productos para la industria del cuero;a pesar de tener en la India un hijo y un matrimonio convenido se asentó en Barcelona como empresario,donde se casó con una hija arquetípica de la burguesía catalana,culta,amante de la música y cristiana católica,muriendo en 1954.Su hermano Salvador Pánikker (nacido en 1927,ingeniero y filósofo,fundador de la editorial Kairós) ha escrito de su madre:”Durante la guerra civil española (1936-1939) mi madre simpatizaba con la postura del cardenal Vidal i Barraquer,en el sentido de que deseaba una solución negociada del conflicto.Terminada la guerra detestó visceralmente al régimen de Franco,ante todo por su retórica hueca y su hipócrita catolicismo oficial.Y porque era enormemente catalana.Aceptó que su hijo Raimundo se hiciera del Opus Dei,pero le repugnaba el tono y el estilo de Camino”.Raimundo Pánikkar Alemany estudió el bachillerato con los jesuitas y comenzó sus estudios superiores en la Universidad de Barcelona,durante la II República Española.Como disfrutaba de pasaporte británico,Raimundo Pánikkar no tuvo dificultades para sortear la guerra civil española,trasladándose a Alemania,donde mientras duró la guerra civil española cursó estudios en la Universidad de Bonn.Terminada la guerra civil regresó a España de vacaciones,pero ya no pudo volver a Alemania,por haberse iniciado la II Guerra Mundial.A finales de 1939 conoció a José María Escribá de Balaguer,fundador del Opus Dei en 1928,organización católica de la que fue socio desde entonces y a la que se mantuvo vinculado formalmente hasta mediados los años sesenta.

            Licenciado en Ciencias Químicas por la Universidad de Barcelona y en Filosofía por la Universidad de Madrid,a partir de 1942 se vinculó al Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC),donde en 1943 fue uno de los impulsores de la revista Síntesis,germen de la revista Arbor,publicada a partir de 1944.En la Memoria de 1944 del Instituto Luis Vives de Filosofía del CSIC ya aparece su nombre como autor de varias investigaciones científicas.

            En 1946 decidió convertirse en sacerdote católico,y fue ordenado presbítero de la Iglesia de Roma.Leyendo también ese mismo año su tesis doctoral Filosofía cristiana.El concepto de la Naturaleza.Análisis histórico y metafísico de un concepto dirigida por Juan Zaragüeta Bengoechea,y defendida el 20 de mayo de 1946 ante un tribunal académico compuesto además por Juan Francisco Yela Utrilla,Víctor García Hoz,José María Sánchez de Muniain Gil y Anselmo Romero Marín.editada por el Instituto Luis Vives de Filosofía,CSIC,Madrid 1951.

            En 1954 se Licenció en Teología en Roma,y hasta 1957 mantuvo vínculos formales con el Instituto de Filosofía del CSIC.En 1958 defendió otra tesis doctoral,Algunos problemas limítrofes entre ciencia y filosofía,sobre el sentido de la ciencia natural en la Facultad de Ciencias de la Universidad de Madrid.

            Permaneció en España hasta 1955,año en que por primera vez viajó a la India,donde comenzó la difusión de doctrinas espiritualistas ecuménicas.Y en la India fue investigador en las universidades de Mysore y Benarés.

            En 1956 fue nombrado profesor de la universidad norteamericana de Harvard,y durante veinte años dividió su tiempo entre la India y los Estados Unidos.Desde 1971 a 1978 fue profesor de estudios religiosos en la universidad de California,Santa Bárbara.Y sus estudios han estado enfocados a la especialización de la cultura india,de la historia y de la filosofía de las religiones.

            En 1958 obtuvo el doctorado en Química por la Universidad de Madrid,con tesis doctoral titulada Ontonomía de la ciencia.Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la filosofía,publicada en 1961.

            Y su tesis doctoral en teología fue defendida en la Universidad Lateranense de Roma (1961),con el título The Unknown Christ of Hinduism.

            Partiendo de una concepción particularmente dinámica del ser,el ontologismo independiente forjado por Raimundo Pánikkar Alemany merece pues especial atención.Su pensamiento es un punto de encuentro entre Oriente y Occidente.En su obra convergen la realidad humana con su múltiple origen hindú-cristiano,la realidad académica e intelectual interdisciplinar,pero también intercultural e interreligiosa.De ahí la importancia que en sus escritos y pensamiento tiene el diálogo.

            Se ha preocupado,como filósofo de origen escolástico,por la teoría de la naturaleza,delimitando estrictamente el dominio de la ciencia física respecto de cualquier intrusión de lo ajeno a ella;por otra parte,en el seno de una metafísica del movimiento y de la fuerza,ha reflexionado sobre la noción de substancia,durante demasiado tiempo concebida como algo estático y que debe ser esclarecida,en nuestra época,a la luz de la ciencia;y se ha dedicado también a la filosofía comparada de las religiones (especialmente del hinduismo frente al cristianismo),desde una perspectiva ardientemente ecumenista.

Tiene un lenguaje rico,plural y abierto,en el que las palabras no son meros términos conceptuales,objetivos y unívocos,sino verdaderos símbolos.Entendiendo al símbolo como la expresión de la realidad,por lo que la palabra (simbólica) expresa el arquetipo de la realidad simbolizada.No es un vocablo objetivo e intemporal,sino temporal,comprometido y que expresa su propio significado.Para Raimundo Pánikkar Alemany la realidad es pues más rica que cualquier teorización o conceptualización de la realidad.Y todo concepto es una parcialización,inevitable en la evolución de los múltiples universos culturales.

            Para él la filosofía no es pues sólo el amor a la sabiduría,sino también la sabiduría del amor.En su pensamiento no existe contraposición entre filosofía y teología,porque para él pensamiento y religión están íntimamente unidos.Dentro de las diversas experiencias de las distintas religiones lo que se pretende es que cada parte tenga la exigencia de ayudar a descubrir el todo,de llevarnos a la salvación,la liberación,etc.Y no se trata de que todos tengamos que ser cristianos o hindúes,o creyentes de cualquier otra religión.Se trata por el contrario de buscar un diálogo realmente abierto que nos vaya llevando a una fecundación mutua,en la que unos aprendamos de otros.

            Su vida ha estado pues constantemente marcada por múltiples polaridades:este y oeste;cristianismo,hinduismo y budismo;el mundo de la ciencia y el dominio de las letras;el ámbito de los estudios y de las vivencias religiosas y el de la perspectiva secular de las culturas.

            Regresado a España residió en Tavertet,una zona rural del Pre-Pirineo catalán,donde continuó desarrollando su labor intercultural.

            Ha dirigido las tesis doctorales de Mónica Caballé Cruz y Jesús Abraham Vélez de Cea.

            Raimundo Pánikkar Alemany fue pues un teólogo conocido por sus estudios sobre teología,filosofía,hermenéutica y religiones comparadas,que desarrolla una filosofía interreligiosa e intercultural,con una nueva apertura al diálogo con otros sujetos y tradiciones no-occidentales.Y su filosofía tiene como objetivo transformar nuestra civilización,que está determinada por un sistema occidental impuesto por una alternativa única.Realizó su formación a caballo entre la India (Universidad Hindú de Benarés) y los Estados Unidos de América,donde estudió en la universidad de Harvard.Desde un punto de vista globalizador ha pretendido siempre poner en conexión el pensamiento cristiano y el hinduista para demostrar la teoría de que Dios y el ser humano no pueden ser comprendidos el uno sin el otro (ya que los dioses religiosos son,según he dicho yo muchas veces, inventos humanos),y que Cristo o Isvara (simples nombres,como siempre he dicho también) son el punto de unión de tres realidades;pensamiento que ha sido aplicado a diferentes campos,tales como la teología de la universalización,la teología cristiana,la teología trinitaria,la espiritualidad comparada y la futurología.Sin embargo es más conocido por sus traducciones al inglés (autorizadas por la Academia Himalaya) de los vedas,antiquísimos escritos que los hindúes consideran la revelación directa de Dios.

            Entre las numerosas obras que ha escrito se encuentran El indeterminismo científico (Madrid,1945);El sentido cristiano de la vida (Madrid,1945);Friedrich Heinrich Jacobi y la filosofía del sentimiento (Buenos Aires,1948);El concepto de naturaleza:análisis histórico y metafísico de un concepto (Madrid,1951);La India:gente,cultura y creencias (Madrid,1960);Ontonimia de la ciencia:sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la filosofía (Madrid,1961);Patriotismo y cristiandad:una investigación teológico-histórica sobre el patriotismo cristiano (Madrid,1961);Humanismo y cruz (Madrid,1963);El Cristo desconocido del hinduismo (Madrid,1964);Religión y religiones (Madrid,1965);Los dioses y el Señor (Buenos Aires,1967);Técnica y tiempo (Buenos Aires,1967);Cristianismo y religiones del mundo (1969);El silencio de Dios (Madrid,1970);Misterio y revelación:hinduismo y cristianismo;encuentro de dos culturas (Madrid,1971);Cometas:fragmentos de un diálogo espiritual de la postguerra (Madrid,1972);El diálogo intrarreligioso (1978);Mito,fe y hermenéutica (1978),Culto y secularización:apuntes para una antropología litúrgica (Madrid,1979);La Trinidad y la experiencia religiosa (Barcelona,1989); Sobre el diálogo intercultural (Salamanca,1990);El diálogo interrreligioso:la transformación de la misión cristiana en diálogo (Madrid,1992);Elogio de la sencillez:el arquetipo universal del monje (Estella,1993);La nueva inocencia (Estella,1993);Paz y desarme cultural (Santander,1993);La experiencia de Dios (Madrid,1994);Pensamiento científico y  pensamiento cristiano (Maliaño,1994);Ecosofía:para una espiritualidad de la tierra (Madrid,1994);El silencio de Buddha:una introducción al ateismo religioso (Madrid,1996);La experiencia filosófica de la India (Madrid,1997);La Trinidad:una experiencia humana primordial (Madrid,1998);Invitación a la sabiduría (Madrid,1998);Iconos del misterio:la experiencia de Dios (Barcelona,1998);La plenitud del hombre:una cristofanía (Madrid,1999);El espíritu de la política:homo politicus (Barcelona,1999);La intuición cosmoteándrica:las tres dimensiones de la realidad (Madrid,1999);El mundanal silencio (Barcelona,1999);El árbol de la vida:la naturaleza en el arte y las tradiciones de la India (Barcelona,2001);El diálogo indispensable:paz entre las religiones (Barcelona,2003);Espiritualidad hindú:sanâtana dhama (Barcelona,2005);De la mística:experiencia plena de vida (Barcelona,2005);Paz e interculturalidad:una reflexión filosófica (Barcelona,2006);La mejor forma de ser radical es no tenerle miedo a las raíces y De la alienación a la relación armoniosa.

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