Hechos religiosos

El idealismo anglonorteamericano

                        Capítulo 89.- El idealismo anglonorteamericano

           

            El idealismo es reducción de la realidad a idea,sensación,representación,dato,pensamiento o cualquier elemento con conciencia;comprende por tanto doctrinas dispares,como el espiritualismo y el neocriticismo,el trascendentalismo anglonorteamericano,el idealismo italiano,la filosofía de la acción y buena parte de la fenomenología.Este idealismo ha sido el encuadramiento común de todas las filosofías positivistas que han caracterizado a los últimos decenios del siglo XIX y primeros del siglo XX;mientras el realismo ha sido en ese mismo tiempo una excepción,con mayor relieve e importancia más recientemente.Por consiguiente no se refiere a ninguna corriente históricamente individualizada,sino a una doctrina gnoseológica común a varias tendencias dispares.

            En este capítulo emplearemos el término idealismo para la corriente filosófica que pretende demostrar la unidad o identidad de lo infinito y finito,de espíritu y naturaleza,de razón y realidad,de Dios y universo;movimientos vinculados a las tesis fundamentales del idealismo clásico alemán:los idealismos anglonorteamericano e italiano;un idealismo que pretende mostrar la unidad entre lo infinito y lo finito,partiendo de uno u otro,por medio de procedimientos especulativos o dialécticos.

            El idealismo anglonorteamericano parte de lo finito,mostrando que lo finito no es real,o lo es en la medida en que revela y manifiesta lo infinito,que es la verdadera realidad,postulando en consecuencia la resolución final de lo finito en lo infinito.

            Su manifestación técnica va precedida de una floración romántica que se originó en Inglaterra y en América en la primera mitad del siglo XIX:los poetas ingleses Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) y  Guillermo Wordsworth (1770-1850),que se inspiraron en el idealismo de Schelling;y Tomás Carlyle (1795-1881) y Ralph Waldo Emerson (1803-1882) que lo revestían en América de una forma brillante y pupular,aunque superficial y crítica.

            Tomás Carlyle,después de dar a conocer al público inglés la literatura romántica alemana,publicó el Sartor resartus (1833-1834),sátira alegórica de su sociedad contemporánea,y expresión de sus pensamientos filosóficos.En La revolución francesa (1837) exaltó las grandes figuras de esta revolución,y en Los héroes (1841) concibió la historia como el campo de acción de las grandes personalidades,y estudió las diversas manifestaciones del heroísmo humano.En ensayos posteriores criticó mordazmente a la sociedad mecánica,exaltando el ideal de una vida espiritual dominada por la voluntad y por los valores morales.En Sartor resartus el universo es un vestido,símbolo o aparición del poder divino que se manifiesta y obra en las cosas en grados diversos.Carlyle exalta el misterio que envuelve el más extraño de todos los mundos posibles.El universo es templo místico del espíritu.La seguridad de la ciencia ilusoria.Lo visible es signo o emblema;la materia existe para el espíritu,y es encarnación o representación de una idea.En historia el poder divino se manifiesta en las grandes personalidades que Carlyle llama héroes.;y todo lo grande y duradero que se realiza es debido a su acción.

            Ralph Waldo Emerson se erige defensor del trascendentalismo en América,siendo su trascendentalismo un idealismo panteísta de cuño hegeliano.En Naturaleza (1836),Ensayos,y Hombres representativos (1850) reduce la historia a la biografía de los grandes hombres.Su convicción fundamental es que en la realidad actúa una fuerza superior,Superalma o Dios.El ser humano debe conformarse a esa fuerza.El mundo es un símbolo y un emblema.La naturaleza una metáfora del espíritu humano,y los axiomas de la física traducen las leyes de la ética.El espíritu humano es el espíritu de Dios.Emerson afirma sobre esta base la identidad romántica de filosofía y poesía,pues ambas descubren en el mundo el Superalma que la domina:Superalma que es el espíritu de verdad que existe en el ser humano;el fundamento de la comunicación humana,naturaleza común e impersonal de Dios;la fuerza que actúa en el genio y en los hombres a los que la humanidad debe sus mayores progresos.La libertad humana consiste en reconocer la racionalidad y perfección de esta necesidad,y conformarse a ella.

            La especulación idealista comienza en Inglaterra con Jaime Hutchinson Stirling (1820-1909),autor de El secreto de Hegel (1865),y la primera manifestación original del idealismo inglés está representado por la filosofía de Tomás Hill Green (1836-1882),autor de dos extensas Introducciones a las dos partes del Tratado de la naturaleza humana de Hume:los Prolegómenos a la ética (1883) y otros ensayos menores.Green objeta que es imposible reducir la conciencia a un conjunto de percepciones o ideas,y entender la conexión que tales percepciones o ideas presentan entre sí.Toda percepción o idea puede ser reconocida en su originalidad sólo por una conciencia que no es idéntica a ellas,y toda conexión o sucesión de ideas es tal sólo para una conciencia que comprenda en sí esa conexión o sucesión.Es necesario pues que el sujeto esté fuera de las ideas para que las perciba,y fuera de la sucesión para que perciba la sucesión.Debe ser un Sujeto único,universal y eterno.Si el mundo es una serie de hechos la conciencia no puede ser uno de esos hechos.La naturaleza es cambio,pero un cambio no puede producir la conciencia de sí mismo.Las relaciones entre los hechos surgen por la acción de una conciencia unificadora que no se reduce a uno de los hechos relativos.Las relaciones temporales son tales solamente para una conciencia eterna.Green deduce así la necesidad de una Conciencia absoluta de la consideración de la realidad natural a la que el empirismo y el positivismo pretendían reducir la conciencia.

            Pero la conciencia humana tiene historia en el tiempo,y por eso afirma que la historia no pertenece a la conciencia,sino al proceso por el que el organismo animal se convierte en vehículo de conciencia.Nuestra conciencia puede significar la función de un organismo animal que ha sido hecho,gradualmente y con interrupciones,vehículo de la eterna conciencia,o esa misma conciencia eterna,que hace del organismo animal vehículo suyo y está por eso sujeta a ciertas limitaciones,pero conserva sus características esenciales de independencia respecto al tiempo,determinando el porvenir.La conciencia que está en sucesión,cada uno de cuyos estados sucesivos depende de una serie de hechos internos y externos,es conciencia vehículo.Nuestra conciencia,con sus relaciones características,en las que no entra el tiempo,y no se trasforma,es conciencia del devenir.La actividad humana sólo se puede por la acción de una conciencia eterna,que se sirve de ella como de un órgano suyo,y se reproduce a través de ella.Green cree que sólo una conciencia absoluta puede justificar la idea de progreso.El perfeccionamiento humano se dirige hacia un término que ya es plenamente real y efectivo en la conciencia absoluta.Dios es pues ab aeterno todo lo que el ser humano tiene posibilidad de ser.Es el Ser por el que existimos y en el que existimos.La vida moral impulsa al perfeccionamiento individual y a la satisfacción de sus exigencias,pero esta tendencia se universaliza y racionaliza porque su término es la conciencia absoluta,en la que todos los seres humanos están presentes.Por eso el bien ha sido concebido como actividad espiritual.

            Juan Caird (1820-1898),en Introducción a la filosofía de la religión (1880) hizo de la concepción de Green base de una filosofía de la religión:la unidad de lo finito e infinito,que se realiza plenamente y es actual en la vida divina,puede conseguirse en el ser humano a través de su vida religiosa.Y Eduardo Caird (1835-1908),en Filosofía crítica de Kant (1889) y La evolución de la religión (1893) delinea tres formas progresivas de la conciencia religiosa:1)la objetiva,por la que Dios es concebido como objeto;2)la subjetiva,por la que es concebido como voluntad espiritual que se revela en la conciencia humana;y 3)el reconocimiento de Dios como principio de la exterioridad cósmica y de la interioridad espiritual.

            Francisco Herbert Bradley (1846-1924),autor de Apariencia y realidad (1893),Estudios éticos (1976),Principios de lógica (1893) y Ensayos sobre la verdad y la realidad (1914) es la mayor figura del idealismo inglés.La experiencia humana es apariencia,porque sólo es real la conciencia absoluta.El mundo de la experiencia es irracional,contradictorio e inconcebible porque está fundado en relaciones,y las relaciones son  inconcebibles.Toda relación tiende a identificar lo que es diverso,y por eso es contradictoria.Toda relación modifica los términos relativos,pero entonces cada uno de esos términos se escinde en la parte modificada y la que queda sin modificar;y estas dos partes sólo pueden unirse por una nueva relación,lo que implica una nueva modificación y escisión,y así hasta el infinito.La relación que debería hacer inteligible la unidad de los términos relativos los divide y multiplica,por lo que es contradictoria.El sistema de experiencia humana fundado en relaciones queda pulverizado en una multitud de términos dentro de otros términos,que no están juntos de modo inteligible.El yo es unidad de la experiencia inmediata,anterior a la reflexión racional.Tampoco se salva de la contradicción el mundo de la lógica.El juicio es la referencia de una idea a la realidad,la calificación de una realidad mediante un concepto tomado como símbolo y significado de la realidad.Todo juicio implica que una idea es una cualidad de lo real,pero si ello es así la multiplicidad y variedad de los juicios implica que son inconciliables y contradictorios.Lo verdadero es que todo juicio califica la realidad bajo ciertas limitaciones o condiciones,pero como éstas califican la realidad,la contradicción se multiplica.Toda realidad es término de una experiencia o acto lógico,que implica un criterio de verdad,pues si rechazamos como aparente lo que es contradictorio,consideramos real lo que carece de contradicción.La falta de contradicción implica un carácter positivo,y no debe ser pura abstracción.Las apariencias son reales porque lo que aparece existe,y el criterio de no contradicción debe contener todo el mundo fenoménico de forma coherente y armoniosa.Y debe ser conciencia,porque la conciencia es real.La conciencia coherente no puede ser determinada por conciencia finita (sensación,pensamiento,voluntad,etc.),y no debe contener división entre sujeto y objeto.Es imposible así un conocimiento completo de la conciencia absoluta.Tampoco la moralidad puede ser atribuida al absoluto,porque en lo absoluto lo finito debe ser transformado,y desaparecer como finito.Los fines que la afirmación y el sacrificio del yo pueden alcanzar están más allá del yo.En el absoluto,donde nada puede perderse,todo pierde su carácter mediante una nueva acomodación o un complemento más o menos radical.Así entran en el absoluto el espacio,el tiempo,la individualidad,la naturaleza,el cuerpo,el alma,etc.;pero no con su constitución finita,sino con una reconstrucción radical.En el absoluto no puede tampoco subsistir la diversidad entre sujeto y objeto,ni puede ser concebido como alma o complejo de almas.El absoluto no tiene así historia,aunque contenga innumerables historias.

            Pero Bradley no afirma que el conocimiento humano sea totalmente erróneo,porque puede alcanzar grados diversos de verdad.Cuanto mayor sea la perfección de un pensamiento,tanto mayor será su realidad.La idea no incluye la totalidad de las condiciones,y por tanto es abstracta,mientras la realidad es concreta.Bradley ha renovado así la tesis hegeliana de identidad entre lo finito e infinito con un espíritu de escepticismo radical.El proceso del pensamiento,que para Hegel es una dialéctica que muestra la identidad de lo finito con lo infinito,para Bradley es la confirmación de la naturaleza contradictoria de lo finito,y por tanto la exigencia de su transformación en lo infinito.Bradley admite diversos grados de verdad y realidad,pero negando la realidad finita y exigiendo su transformación en el infinito.

            Alfredo Eduardo Taylor (1869-1945),autor de Platón (1926) y Elementos de metafísica (1903) intenta llenar con algún contenido la idea del absoluto,que en la doctrina de Bradley aparece como forma vacía e indeterminable.Entiende lo absoluto como sociedad espiritual.

            H.H.Joachim (1868-1938),autor de La naturaleza de la verdad (1906),Estudio sobre la ética de Spinoza (1911) y Estudios lógicos (1948) se atiene a las tesis de Bradley.

            Bernardo Bosanquet (1948-1923),en Lógica o morfología del conocimiento (1888),Historia de lo estético (1892) y Principio de la individualidad y del valor (1911) ve en la contradicción lógica una experiencia vivida análoga al dolor y a la insatisfacción,que considera resorte del progreso espiritual.La negatividad  es así característica de la realidad,y no imperfección de la experiencia humana.La contradicción es una negación no conseguida,y la negatividad una contradicción resuelta.La exigencia de la negatividad le lleva a negar la identidad entre la naturaleza y el espíritu.Función de la naturaleza es ser objeto para la subjetividad espiritual.Por la naturaleza los espíritus finitos adquieren consistencia y se convierten en unión entre la naturaleza y lo absoluto.Cuando la contradicción es eliminada de lo humano se puede advertir una unidad perfecta,en la que las contradicciones han sido destruidas;y la experiencia se transforma en vida cotidiana.

            Juan Mc Taggart (1866-1925),autor de Estudios sobre la dialéctica hegeliana (1896),Estudios sobre la cosmología hegeliana (1901),Comentario a la lógica de Hegel (1910) y La naturaleza de la existencia (1921-1927) expone que la dialéctica hegeliana no se mantiene inmutable hasta el fin de su proceso.En las categorías de la lógica del ser el paso de la tesis a la antítesis no es transición a una fase superior y complementaria,y la síntesis es consecuencia de la tesis y de la antítesis.En las categorías de la esencia la antítesis es complementaria de la tesis,más concreta y verdadera que ella,y representa un progreso:la síntesis procede de la antítesis.Y en las categorías del concepto la antítesis no es verdadera,y cada término es un progreso respecto al otro.El procedimiento hegeliano no es pues el de la contradicción,sino la discrepancia entre la idea perfecta y concreta,implícita en la conciencia,y la idea abstracta e imperfecta,que se hace explícita.La característica del proceso dialéctico es la búsqueda de la conciencia.La dialéctica no constituye la verdad,por lo que impugna también el principio de la racionalidad o real.La realidad no puede revelarse al ser humano en su perfecta racionalidad,y el proceso dialéctico implica esta imperfección,porque tiende a una síntesis que no se verifica.La idea eterna e infinita está al final del proceso temporal,y es calificada por la determinación del futuro.El absoluto es así término del futuro.El tiempo urge la eternidad y cesa en la eternidad.Cree que el yo es elemento último de la realidad,porque todo es objeto de su conocimiento,pero se distingue de lo que conoce,y supone que lo conocido le es exterior.El yo es así realidad absoluta,necesaria diferenciación del Absoluto.El contenido de la vida del Absoluto es amor,que identifica objeto y sujeto.La diferenciación de la existencia implica que tenga cualidades,por lo que al principio de la serie habrá sustancia,siendo el universo una sustancia que comprende todas las sustancias concretas.Correspondencia determinante es relación de cada sustancia y sus partes,por lo que es una relación causal que establece el orden del universo.Considera irreales el tiempo,la materia,la sensación y cualquier forma de pensamiento que no sea percepción,que es emoción de amor.El universo de Mc Taggart está formado pues por centros espirituales o yos.

            En América el primer representante el neoidealismo es Guillermo Torrey Harris (1835-1909),autor de La lógica de Hegel (1890),Introducción al estudio de la filosofía (1890) y El sentido espiritual de la Divina Comedia (1889).Su interés es religioso,y admite tres estadios del conocimiento:1)el que considera el objeto,2)las relaciones entre los objetos,y 3)las condiciones necesarias de la existencia de los objetos.Este tercer estadio es preparatorio para el conocimiento teológico.

            Josías Royce (1855-1916) es la mayor figura del trascendentalismo norteamericano,autor de El aspecto religioso de la filosofía (1885),El espíritu de la filosofía moderna (1892),La concepción de Dios (1895),Estudios sobre el bien y el mal (1898),El mundo y el individuo (1900-1901),La posición actual del problema de la religión natural (1901-1902),Apuntes de psicología (1903),La concepción de la inmortalidad (1904),Heriberto Spencer (1904),Las relación de los principios de la lógica con los fundamentos de la geometría (1905),La filosofía de la fidelidad (1808),W.James y otros ensayos de filosofía de la vida (1911),Las fuentes de la intuición religiosa (1912),Principios de lógica (1913),El problema del cristianismo (1913),Conferencias sobre el idealismo moderno (1919) y Ensayos fugitivos (1920).Parte distinguiendo los significados interno (fin que la idea se propone) y externo (referencia a una realidad) de la idea,reduciendo el significado externo al interno.El objeto real que puede servir como medida de la verdad es el significado interno.Una idea es también un proceso volitivo,por lo que tiende a encontrar en su objeto también su fin.La idea es una voluntad que busca su determinación.El límite o meta de este proceso de determinación es un juicio,en que la voluntad exprese su determinación final.El mudo es una totalidad individual,y Dios es su perfección.Royce afirma la exigencia de las individualidades en el absoluto,y existe una multiplicidad que no es absorbida y transmutada:la multiplicidad de los individuos que se unifican en el absoluto.El universo es así un sistema autorrepresentativo,que implica una concepción completa de sí.Es uno e infinito,constituido por signos reales y su interpretación.

            G.H.Howison (1834-1916) reprochó a Royce anular en el yo infinito la personalidad finita del ser humano y de Dios.La realidad es para él una sociedad de espíritus,que encuentran su igualdad en el fin común de alcanzar a Dios.Escribió La concepción de Dios (1897).A una preocupación análoga se dedicó en Inglaterra J.H.Muirhead (1855-1940),autor de Los elementos de la ética (1892),Filosofía y vida (1902) y Fines sociales (1818).Las tesis generales del idealismo fueron formuladas más tarde en América por Jaime Creighton (1861-1924),autor de Estudios de filosofía especulativa (1925) y por María Whiton Calkins,relacionado con Royce;y en Inglaterra por David Jorge Richtie (1853-1903) y Juan Stuart Mackenzie (1860-1935) autor de Apuntes de metafísica (1902),Lecturas sobre el humanismo (1907),Elementos de filosofía constructiva (1917) y Valores últimos (1924).

            Ocupan un puesto intermedio entre el idealismo y el espiritualismo el inglés Simón Somerville Laurie (1829-1909),autor de Metaphysica nova et vetusta (1884),Ethica (1885) y Sinthetica (1906) y el americano Guillermo Ernesto Hocking,autor de El significado de Dios en la naturaleza humana (1912);El yo,su cuerpo y su libertad (1928);Tipos de filosofía (1929);Pensamientos sobre la muerte y sobre la vida (1937) y La ciencia y la idea de Dios (1944).Laurie distingue varios planos de realización del absoluto,y revindica la autonomía del individuo;según Hocking conocemos a Dios en la experiencia sensible.

            El norteamericano Jorge P. Adams (1882-1961) El idealismo y la edad moderna (1918),afirma la independencia de la actividad espiritual respecto del contenido de la conciencia,y ve en tal actividad el principio creador de la realidad.La actividad espiritual no puede ser considerada en el dominio general de la experiencia,pero sí en los productos de su creación:en los valores éticos,religiosos y sociales,y en el mundo de la historia.

            El inglés Ricardo Burdon Haldane (1857-1928),en El reino de la relatividad (1921),El sendero de la realidad (1903-1904) y La filosofía del humanismo (1922) se sirve del principio de la relatividad del conocimiento para determinar la naturaleza del absoluto;Dios debe ser considerado como el todo en el que encuentran un lugar los diversos órdenes de realidad y las relaciones entre ellos.

            Jaime B.Baillie (1842-1940) en El origen y el significado de la lógica hegeliana (1911) y La fenomenología del espíritu de Hegel (1910) defiende la doctrina de Hegel,y en Esbozos de la construcción idealista de la experiencia (1906) un idealismo romántico para el que la experiencia humana es realización y manifestación gradual de la autoconciencia.Y en Historia de la experiencia humana (1921) es empirista humanista,y la experiencia un continuo proceso de intentos,experimentos y errores;la experiencia religiosa es el único modo de adquirir perfección.

http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/smile.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/mad.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/tongue.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/wink.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/frown.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/biggrin.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/confused.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/redface.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/rolleyes.gif http://rgonzalo.blogdiario.com/admin/archivos/cool.gif

           

Comentarios

No hay ningún comentario

Añadir un Comentario: