Hechos religiosos

La filosofía de la acción

Capítulo 87.- La filosofía de la acción

 

            Es una de las formas del espiritualismo moderno,y entiende la filosofía como auscultación interior,repliegue sobre la interioridad espiritual.El contenido de su filosofía es por tanto la conciencia,entendida como voluntad,actividad práctica o creadora del mundo moral,religioso y social;tiene interés o carácter religioso, sólo en Sorel político,y podemos considerar su antecedente más remoto la doctrina de la fe moral expuesta por Kant en la Crítica de la razón pura.Le fe moral le parecía a Kant condición y resultado de la actividad práctica,siendo interpretada muchas veces como primado de la razón práctica,potencia de la facultad moral del ser humano para fundar las verdades religiosas que la razón teorética no puede encontrar.Y en este sentido es primado de la acción,no de actos y operaciones exteriores,sino de la conciencia que se autorrevela su naturaleza y condiciones.

            La inició el inglés Juan Enrique Newman (1801-1890),que siendo primero anglicano,pasó en 1845 al catolicismo romano,nombrado Cardenal en 1879.Autor de numerosos sermones religiosos,tratados teológicos,ensayos históricos,críticos y polémicos,escritos literarios y de vida devota.Entre ellos Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana (1845) y Ensayo de una gramática del asentimiento (1870):toda doctrina vital arrastra a la actividad práctica.Es pues la actividad práctica de las ideas religiosas la que determina su desarrollo en la historia,pues se refiere a la  totalidad de los aspectos de la vida humana,y puede ser político,intelectual,histórico o moral.El cristianismo ha tenido un desarrollo  de esta clase:su contenido se ha ido esclareciendo a lo largo de la historia,permaneciendo inalterada su doctrina.Enumera algunos rasgos del desarrollo de una doctrina,como la conservación del pasado,continuidad,fuerza de asimilación,consecuencias,anticipación del futuro,o duración,y concluye que el catolicismo moderno es resultado y desarrollo de la doctrina de la Iglesia primitiva.Una doctrina que se desarrolla es pues una idea viva,operante.Gramática del asentimiento es el examen y justificación de las condiciones que confieren vitalidad a una idea.Una pregunta expresa una duda;una conclusión un acto de inferencia;una aserción un acto de asentimiento.Estos tres actos tienen por objeto proposiciones,pero el asentimiento a proposiciones que expresan objetos es más fuerte que el que se concede a las que expresan nociones:el asentimiento real es por tanto más fuerte que el nocional.Al asentimiento nocional llamamos opinión,presunción,especulación o profesión;y al real creencia.Los asentimientos reales no conducen por lo general a la acción,pero sus imágenes vitales pueden despertar sentimientos o pasiones,convirtiéndose en operantes.El asentimiento nocional a una proposición dogmática es un acto teológico;el real un acto de religión.El teológico puede darse sin el religioso,pero el religioso no puede realizarse sin el teológico.No existe por tanto antagonismo entre los credos dogmáticos y religiosos,pero la religión añade al credo dogmático sentimientos e imaginaciones que condicionan su vitalidad operante.El asentimiento es incondicionado,y en esto se distingue de la inferencia o razonamiento,que acepta una proposición subordinándola a otras,y es por ello condicionado.La certeza es un asentimiento consciente,superación de la duda;pero no es infabilidad,por lo que podemos estar ciertos engañándonos.Lo que constituye incondicionalidad y certeza del asenso es un presupuesto.

            León Ollé Laprune (1830-1899) une la doctrina del asentimiento de Newman a la tradición cartesiana.Escribió Filosofía de Malebranche (1870),La certeza moral (1880),La filosofía y el tiempo presente (1890),Las fuentes de la paz intelectual (1882),El valor de la vida (1894),Lo que se va a buscar a Roma (1895),La virilidad intelectual (1896),La vitalidad cristiana (1901) y La razón y el racionalismo (1906).Restaura la distinción de Newman entre asentimiento nocional y real,expresándola como distinción entre certeza abstracta,que se refiere a nociones,y real,que se refiere a objetos.La certeza abstracta o especulativa sólo existe en matemáticas.La certeza refleja o explícita es real y práctica,además de lógica y especulativa.En el pensamiento abstracto la voluntad está presente como preferencia y elección.Se vale del análisis cartesiano del juicio para concluir que el juicio,como consentimiento,es un acto libre de voluntad.Si el asentimiento es involuntario el consentimiento es debido a la voluntad.Esto establece la diferencia entre saber y creer.Se sabe lo evidente y se cree lo que no cuestiona la veracidad.La fe es creencia vital,fundamento del acto de creer,confianza,seguridad y esperanza.La especulación produce medias verdades,que se transforman en enteras en el dominio práctico,moral.Existe una sola razón,y entre el conocimiento y la creencia,la ciencia y la fe,no hay desacuerdo;pero existe también un orden superior de verdades,en el que la creencia se une al conocimiento,y la fe es una de las condiciones de la certeza.Este orden de verdades superiores está constituido por la ley moral,la libertad,la existencia de Dios y la vida futura.Se trata de verdades que la razón puede demostrar,pero que siguen siendo misteriosas y sólo encuentran sentido en la fe.Demuestran el carácter práctico de la razón.La filosofía es práctica cuando la especulación lo es.Por la función inmanente que el aspecto práctico tiene en la filosofía ésta no puede ignorar a la fe,que es un acto personal.El cristianismo católico concede más esperanza que el protestante.La voluntad humana es insuficiente,pero no impotente,y la gracia divina la sostiene y refuerza,llevándola a la salvación.Filosofía de la acción es

 por tanto reconocimiento de la función esencial y dominante que la voluntad ejerce en la especulación racional.

            Mauricio Blondel (1861-1949),profesor de la universidad de Aix,es autor de La acción,ensayo de una crítica de la vida y de una ciencia de la práctica (1893),Carta sobre las exigencias del pensamiento contemporáneo en materia de apologética (1896),Historia y dogma (1904),El pensamiento (1934),El ser y los seres (1935),segunda edición de La acción (1936-1937) y La filosofía y el espíritu cristiano (1944-1946).Sostiene una tesis en cada uno de sus escritos.La acción de 1893 es un intento de reconstruir la realidad en todos sus grados,sobre la base de un único motivo dialéctico.Cree que la dialéctica real es la de la voluntad,y el resorte del desarrollo el contraste entre la voluntad que quiere y su resultado efectivo,entre el acto de querer y su realización.Este constraste constituye la insatisfacción de la voluntad,y el resorte de la acción.La filosofía de la acción parte del conflicto entre lo que domina y oprime la voluntad,y la voluntad de dominar o ratificar todo.Así entendida no tiene por objeto la idea de la acción.Ciencia verdadera es la que no recibe nada exterior,pero en la que se capta lo que nos hace ser.Así concebida la acción es una iniciativa a priori,que crea las condiciones y límites por los que aparece determinada a posteriori.Desde este punto de vista el mundo externo y el cuerpo humano son manifestaciones o realizaciones de una voluntad que recibe los productos de su acción.La conciencia del esfuerzo orgánico,la fatiga del trabajo,las dificultades u obstáculos dolorosos de la acción se originan en la necesidad de expansión de una voluntad dividida y contrastada en sí misma.La acción forja el cuerpo y el alma del individuo,y crea sociabilidad subordinándose a ella, procurando realizar una unidad efectiva a través de ella,una comunidad de pensamientos,de vida y de operaciones entre los individuos.Este movimiento de expansión social de la voluntad se detiene en tres términos progresivos:la familia,la patria y la humanidad;pero después se continúa en la vida moral,en la que se produce el contraste entre la voluntad y su realización,entre el deber y el hecho.Ante la necesidad de conformar la acción a la voluntad surgen también las supersticiones y religiones inferiores,en las que la necesidad es auténtica pero su satisfacción ilusoria.La acción alcanza así su último contraste:no puede quedar satisfecha con lo que ha realizado.Es necesario por tanto que el ser humano pueda querer querer,alcanzar un rérmino en el que la voluntad y su realización se efectúen.La acción debe pasar así del orden natural al sobrenatural,y afirmar este último.Este método apologético,que consiste en reconocer en la naturaleza finita del ser humano la exigencia necesaria del infinito y de Dios,es el método de la inmanencia,defendido en la Carta sobre las exigencias del pensamiento contemporáneo en materia de apologética (1896).El lazo entre el ser humano y Dios no supone,con todo,una continuidad real entre lo natural y lo sobrenatural,sino que significa sólo que el progreso de la voluntad y de la acción confiere al ser humano la capacidad de reconocerlo y recibirlo.La insuficiencia del orden natural es también insuficiencia de la historia:la conexión de los hechos no explica el carácter sobrenatural del cristianismo,pero lo exige como su complemento y justificación (Historia y dogma,1904).Sólo la acción puede ofrecer la clave de lo que el ser humano es y debe ser,y puede conducirle a comprender su naturaleza finita y su exigencia de infinito.La acción es la única realidad concreta del ser humano,comprende su ser y su pensamiento.Pero en los escritos posteriores a 1934 el ser,el pensamiento y la acción son considerados tres aspectos unidos pero diversos y  autónomos de las realidades cósmica,humana y divina.En El pensamiento (1934) el resorte del desarrollo del pensamiento es el contraste entre el pensamiento noético,que es el aspecto cósmico del pensamiento y constituye su unidad,y el pensamiento pneumático,que introduce la diversidad,la singularidad,los vínculos parciales,los centros de reacción,las perspectivas diferenciadas y concurrentes.El pensamiento noético constituye los mundos físico y orgánico,mientas la dualidad de pensamiento noético y pneumático es la característica del pensamiento reflejo,y constituye su poder de libertad y de elección.El pensamiento reflejo no consigue conciliar los aspectos noético y pneumático,la unidad y la multiplicidad,la inmutabilidad y el devenir.Su carácter incompleto se revela como imposibilidad de ser completado,y tal imposibilidad natural exige un complemento sobrenatural.El ser y los seres (1935) parte del reconocimiento de una antinomia ontológica,que es el resorte del desarrollo de los seres finitos:la antinomia entre la certeza espontánea y confusa de una presencia,de un fondo sólido,de una subsistencia que funda todo conocimiento,toda conciencia,sin agotarse en ello;y un sentimiento de misterio que,sin hacernos dudar de la realidad,hace de ella un objeto de búsqueda.Esta antinomia se encuentra en todos los grados del ser,incluso en los seres humanos,que a pesar de su unidad sigue siendo más un deber ser que un ser.Y se continúa en la comunión de los seres espirituales,que tienden a la unidad perfecta,sin poder alcanzarla.La única satisfacción posible es reconocernos en la unidad trascendente divina.En la segunda edición de La acción (1936-1937) recorre la trama de la primera,atenuando o negando el carácter preeminente y exclusivo que se reconoce a la acción.Y en La filosofía y el espíritu humano (1944-1948) tiende a justificar el plan providencial del mundo en la libertad que deja a los seres humanos y en los riesgos y recursos que les ofrece.

            El abate Luciano Laberthonnière (1860-1932),de los Padres del Oratorio,es el mayor representante del modernismo,intento de reforma católica condenado por Pío X en la encíclica Pascendi,el 8.9.1907.Laberthonnière fue director de los Anales de Filosofía Cristiana,y publicó casi todos sus escritos en ese periódico.Los más notables son los recogidos en Ensayos de filosofía religiosa (1903),El realismo cristiano y el idealismo griego (1904),Sobre el camino del cristianismo (1912),La teoría de la educación (1923),Estudios sobre Descartes (1935),Estudios de filosofía cartesiana y primeros escritos filosóficos (1937),Ensayo de una filosofía personalista (1942) y Crítica del laicismo (1948).Parte del supuesto de que no asimilamos verdad si no nos esforzamos en autocrearla,a lo que llama dogmatismo moral desde el punto de vista filosófico y método de la inmanencia desde el punto de vista religioso.Desde este punto de vista la filosofía es esfuerzo consciente y reflejo del espíritu humano para conocer las razones y sentido de las cosas,por lo que es más acción que conocimiento.Una vez adquirido se puede considerar el conocimiento independiente de la acción,como abstracción.La verdad sobrenatural de la revelación no tiene valor en el ser humano si no la recrea;educación y catolicismo se identifican.

            En el campo de la exégesis bíblica el modernismo encontró su mejor representante en Alfredo Loisy (1857-1940),profesor de historia de la religión en el Colegio de Francia,autor de El Evangelio y la Iglesia (1902);Sobre un pequeño libro (1903);La religión de Israel (1901);El cuarto evangelio (1903);Los evangelios sinópticos (1907-1908);Ensayo histórico sobre el sacrificio (1920):La religión (1917);La disciplina intelectual (1919) y La moral humana (1823).Practicó la exégesis bíblica con sentido crítico e histórico,y distinguió esa exégesis de la teológica y pastoral,que quiere extraer de la Biblia lecciones apropiadas a las necesidades de los fieles.Admite por eso que el Pentateuco ha sido enriquecido por generaciones sucesivas,y que los evangelios sinópticos han sufrido esa transformación.Con todo afirma que la esencia del cristianismo se realiza en la tradición,y toma cuerpo y sustancia en la Iglesia.Pero afirma además que lo esencial de la tradición reside en la experiencia religiosa.Loisy opina así que lo esencial de la vida religiosa es la experiencia moral,y sus últimos escritos defienden la estrecha conexión entre moralidad y religión.

            Eduardo Le Roy (1870-1954),sucesor de Bergson en el Colegio de Francia,concede gran importancia a los problemas gnoseológicos y metafísicos,pero el sentimiento que los domina es religioso.Escribió Ciencia y filosofía (1899-1900);La ciencia positiva y las filosofías de la libertad (1900);Un nuevo positivismo (1901);Dogma y crítica (1907);La exigencia idealista y el hecho de la evolución (1927);Los orígenes humanos y la evolución de la inteligencia (1928):El pensamiento intuitivo (1929-1930) y El problema de Dios (1929).Es uno de los críticos más radicales de la ciencia contemporánea,siendo mérito de Bergson haber subordinado la realidad a la acción.El pensamiento discursivo enmarca los hechos en el espacio y el tiempo;la ciencia es producto de la libertad de espíritu,y la vida terrestre depende de la biosfera que la circunda.Con el ser humano comienza el reino de la noosfera,y la intuición divina es experiencia moral.El dogma es una regla de conducta práctica,y su filosofía manifestación del modernismo católico.

            Con Jorge Sorel (1847-1922) la filosofía de la acción adquiere carácter político.Ingeniero y matemático criticó el concepto positivista de la ciencia,y para él la acción humana es libertad,oposición con la realidad histórica.El mito es expresión de la voluntad,y la utopía producto intelectual.El socialismo es fuerza educadora y espiritualizadora,y la violencia puede tener crácter moral.La voluntad humana se alimenta de mitos (voluntarismo absoluto).Identifica el homo sapiens con el homo faber.

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