Hechos religiosos

La polémica sobre el kantismo

                        Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

 

            La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea fundamental.

            En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.

            Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es la intuición.En virtud del material dado por la intuición  la representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.

            En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino basándose en la razón  pura,luego ésta es el fundamento del conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.

            Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm (1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental (1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano (1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia determinada:pero como su fundamento hay una conciencia indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual (productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del idealismo,y en este camino se sitúa Beck.

            Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una representación originaria,un producto del representar,un representar originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el que representa la pura actividad del representar,que produce originariamente el objeto.La pura actividad del representar es identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto que lo expresa,o representación de un objeto a través de un concepto.Esta representación es producida por dos actos que constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en Beck su desenlace lógico.

            La filosofía de Kant es racionalista e iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las actividades,pero con límites precisos que legitiman sus pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.

            Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de las fuerzas del conocimiento.

            En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha ordenado el mundo de la naturaleza.

            Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn (1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento (1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un paternal y amoroso gobierno del mundo.

            La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.

            Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas (1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental (1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.

            La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana es equilibrio,y vida moral armonía.

            Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores (1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la actividad de las fuerzas espirituales humanas.El Estado debe garantizar la seguridad,y promover bienestar y vida moral. 

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Este articulo es muy interesante para un estudiante de Ukrania!

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