Hechos religiosos

Hechos religiosos (XI)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (0)
Hechos religiosos (XI) La asociación gran diosa-árbol de la vida fue conocida también en Egipto.Hathor colocado en un árbol celeste,dando al alma del difunto bebida y alimento;o la diosa del destino sentada sobre las ramas bajas de un árbol enorme,que simboliza al cielo,en cuyas frondas están inscritos los nombres de los faraones y su destino. El mismo motivo vuelve a encontrarse en las creencias populares altaicas,y la misma asociación mítica y cultual se da en Mesopotamia.Gilgamesh encuentra en un jardín un árbol milagroso,y cerca de él a la diosa Siduri,muchacha,calificada de Sabitu,mujer del vino.Gilgamesh la encuentra al lado de una cepa de viña,símbolo de hierba de vida,ya que el signo sumerio para la vida es una hoja de parra.Y la diosa madre era llamada cepa de viña. Calipso era una de las innumerables teofanías de la gran diosa,que se revelaba en el centro del mundo,junto al omphalos,el árbol de la vida y las cuatro fuentes.La viña era también expresión de inmortalidad,y que el Génesis copia leyendas mesopotámicas queda también aclarado en la Mishna,que afirma que el árbol de la ciencia del bien y del mal era una viña.El libro de Enoc la localiza entre siete montañas,como lo hace la epopeya de Gilgamesh.La diosa-serpiente Hannat podía probar las frutas del árbol,lo que estaba también permitido a las diosas Siduri y Calipso.Las uvas y el vino siguieron simbolizando la sabiduría hasta una época tardía,y la concepción primitiva viña-árbol cósmico-árbol del conocimiento y de la redención se conservó en el mandeísmo con una coherencia sorprendente.El vino (gufnâ) es para esta gnosis la incorporación de la luz,de la sabiduría y de la pureza.El arquetipo del vino (cadmaia) se encuentra en el mundo celeste.La viña arquetipo se compone de agua en el interior,su follaje está formado por los espíritus de la luz,y sus dos nudos son granos de luz.De ella nacen los arroyos de agua santa,destinados a abrevar a los hombres;el dios de la luz y la sabiduría,el redentor (Mandâ d´haiiê) es también identificado con la viña de vida (gufnâ d´haiiê),y la viña es considerada un árbol cósmico. El motivo mujer desnuda-viña se ha transmitido también en las leyendas apócrifas cristianas.Por ejemplo en las Preguntas y respuestas,traducida del eslavo al rumano antes del siglo XVIII,se cuenta cómo Pilatos encontró a su mujer desnuda en una viña,cerca de una cepa que había surgido de sus vestidos manchados con la sangre de Cristo,y que había producido frutas de manera milagrosa. En el mundo egeo y griego el conjunto diosa-árbol-montaña-animales heráldicos es igualmente frecuente.Recordemos por ejemplo el gran anillo de Micenas,que representa una escena cultual donde la diosa,con la mano sobre su garganta desnuda,está sentada bajo el árbol de la vida,junto a una serie de emblemas cosmológicos:el labrys,el sol,la luna,las aguas (las cuatro fuentes).La escena se parece mucho al relieve semítico que representa a la diosa sentada sobre un tronco cerca del árbol sagrado,sosteniendo en sus brazos al divino niño.Una moneda de Myra (Licia) muestra la teofanía de la diosa en medio del árbol.En el repertorio egeo el anillo de oro de Mochlos representa a la diosa en una barca,con un altar y un árbol,y la célebre escena de la danza ante el árbol sagrado. En medio del paraíso bíblico se encontraba el árbol de vida y el del conocimiento del bien y del mal,y según esta fábula Dios sólo prohibe comer los frutos del segundo.La causa puede ser que para estas culturas el árbol de vida concede inmortalidad,y el autor ya sabe que está religiosamente historiando la aparición del hombre mortal,pero con deseos de conocimiento.De todas formas es copia de la tradición babilónica,en la que a la entrada este del cielo existen dos árboles:el de la verdad y el de la vida;y un texto de Ras Shamra nos dice que Alein concedió a Ltpn la sabiduría y la eternidad a la vez.Lo que hace el Génesis es castigar el deseo de conocimiento humano (nada menos que pecado original católico),y dar por sabido que el ser humano no es eterno. La serpiente induce a Eva a comer del árbol de la ciencia,ésta a Adán,y entonces el texto bíblico no puede ser más explícito:Y el Señor Dios dijo:he aquí que Adán se ha hecho como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del mal.Ahora es necesario que no adelante la mano,que no tome también del fruto del árbol de la vida,que no coma de él y viva eternamente. Aunque inspirándose en Babilonia,esta fábula reproduce el mito que era común en todas estas culturas:la inmortalidad se adquiere difícilmente;está concentrada en un árbol o fuente de vida,que se encuentra en lugar inaccesible;un mostruo o serpiente guarda el árbol;y el hombre que,no sin múltiples esfuerzos,haya podido acercarse a él,debe luchar con el monstruo y vencerlo para apoderarse de los frutos de la inmortalidad.Sin inmortalidad ya,será muchos siglos más tarde la leyenda de San Jorge. El autor de este episodio del Génesis se basó pues en la tradición babilónica,pero en su literatura está la epopeya de Gilgamesh:quiere obtener la inmortalidad,y sabe que sólo el sabio Ut-Napishtim,que ya es inmortal,puede ayudarle.Reside en la embocadura de los ríos,y allí llega tras épicos obstáculos.Pero no logra velar seis días y noches seguidos,y por tanto no consigue la inmortalidad.Sin embargo a ruegos de su mujer Ut-Napishtim le revela la existencia,en el fondo del océano,de una hierba de espinas,que prolonga la juventud y la vida.Gilgamesh ata piedras a sus pies,y desciende al fondo del mar;arranca una rama,se desprende de las piedras,y regresa a la superficie.En el camino de Uruk se detiene para beber de una fuente,atraído por el olor de la planta;una serpiente se la traga,haciéndose así inmortal.Gilgamesh ha perdido la inmortalidad a causa de la astucia de la serpiente. Y mucho antes que esta epopeya Etana,rey legendario de Kish,había rogado al sol y al dios Anu que le proporcionase la hierba de vida,para que su mujer pudiese darle un heredero;fue elevado al cielo por un águila que la serpiente había lanzado a una fosa. La tradición irania conoce también un árbol de vida y regeneración:el haoma.Crece en las montañas,pues Ahura Mazda lo plantó en el monte Haraiti.Su prototipo se encuentra en el cielo:el gaokerena;da la inmortalidad,y se encuentra en la fuente de las aguas del Ardvisurâ,en una isla del lago Vourakasha,entre otros miles de hierbas terapéuticas.Fue creado para abolir la decrepitud.Ahriman respondió creando un lagarto,nocivo al árbol gaokerena.Yima,el primer hombre de la tradición mítica irania,era inmortal,y perdió la inmortalidad por mentir.Lo que vuelve a explicar que,con más o menos variantes,la Biblia se redactó como expresión histórica,literaria y cultural de un pueblo muy influenciado por Babilonia y Egipto.Estando también la serpiente presente en tradiciones como la de los kalmuks:un dragón en el océano,cerca del árbol Zambu;o los buriates:la serpiente Abyrga cerca del árbol en el lago de leche. En todas estas tradiciones un grifo o un monstruo monta guardia alrededor del árbol de la vida.Así Hércules,para apoderarse de las manzanas de oro del jardín de las Hespérides,debe dormir o matar al dragón que las guarda.El vellocino de oro de Cólquida está guardado también por un dragón,y Jasón debe matarlo para apoderarse de él.Serpientes hay alrededor de la crátera de Dionisos,o vigilan en Escitia el oro de Apolo.En el Bautisterio de Parma cerca del árbol de la vida unos dragones montan guardia.Así como en un bajorrelieve del museo de la catedral de Ferrara.

Hechos religiosos (X)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (7)
Hechos religiosos (X) Capítulo VIII.- La vegetación El cosmos visto en forma de árbol gigante de la mitología escandinava se incardina dentro de los árboles sagrados,ritos y símbolos vegetales con los que se inicia toda religión,por lo que el paraíso terrenal del Génesis vuelve a carecer de originalidad. Pertenecen pues a los cultos de la vegetación 1)el conjunto piedra-árbol-altar,microcosmos efectivo en las capas más antiguas de la vida religiosa (Australia,China,Indochina,India,Fenicia y el Egeo);2)el árbol-imagen del cosmos (India,Mesopotamia,Escandinavia,etc.);3)el árbol-teofanía cósmica (Mesopotamia,India,el Egeo);4)el árbol-símbolo de la vida;5)el árbol-centro del mundo y sostén del universo (altaicos,escandinavos,etc.);6)lazos místicos entre árboles y hombres,y 7)el árbol símbolo de la resurrección de la vegetación,de la primavera y de la regeneración. El árbol representa pues en todas las culturas primitivas al cosmos vivo,regenerándose sin cesar,vida sin muerte,centro del mundo.El árbol en estas épocas representaba poder benéfico,y se le adoraba o veneraba por lo que implicaba y significaba. Fue así como se convirtió en objeto religioso,pues como eran árboles de hoja caduca,morían y resucitaban.Simbolizaban así al universo. El centro totémico australiano se encuentra frecuentemente situado en un conjunto sagrado de árboles y piedras,y el binomio cultual piedra-árbol está presente en todas estas civilizaciones arcaicas.Se encontraban por todas partes en la India en los tiempos de la predicación de Buda.Los textos pâli mencionan la piedra o el altar (veyaddi,manco) situados al lado de un árbol sagrado,y constituían la osamenta de los cultos populares de las divinidades de la fertilidad (los Yaksha).Esta antiquísima asociación de la piedra y el árbol fue aceptada y asumida por el budismo.La caitya búdica era a veces el árbol solo,sin altar;pero otras veces era la construcción rudimentaria que se erigía cerca del árbol.El valor religioso de los lugares sagrados arcaicos no pudo ser quebrantado ni por el budismo ni por el hinduismo. La misma continuidad puede observarse en Grecia y en el mundo semítico.Desde los tiempos minoicos hasta el crepúsculo del helenismo se encuentra siempre el árbol cultual al lado de una roca.Con frecuencia el santuario arcaico semítico estaba constituido por un árbol o un betilo;y el árbol o el ashera (tronco descortezado) quedó solo más tarde al lado del altar.Los lugares de ofrendas de los cananeos y hebreos estaban situados sobre toda colina elevada y bajo todo árbol verdeante.Prácticamente sucedía lo mismo en Caldea y Sumeria.Y estos lugares sagrados son un microcosmos porque repiten el paisaje cósmico,al ser reflejo del todo:son una imago mundi.La piedra representaba la realidad por excelencia,la indestructibilidad y duración;el árbol el poder sagrado.Si había agua,la purificación.Aunque con el tiempo estos pasajes microcósmicos se redujeron al árbol o al pilar sagrado. Cuando esto sucedió estamos ante la creencia en el árbol cósmico,habitación de la divinidad.El árbol Kiskanu de Eridu,morada del dios de la fertilidad y de las ciencias civilizadoras,lugar de reposo de la madre de Ea,la diosa Bau,divinidad de la abundancia,de los rebaños y de la agricultura,en Babilonia.Árbol rodeado de capridios,astros,pájaros o serpientes. La tradición india representa al cosmos bajo la forma de un árbol gigante.Los Upanishads:el universo es un árbol invertido,que hunde sus raíces en el cielo y extiende sus ramas por encima de la Tierra entera... Sus ramas son el éter,el aire,el fuego,el agua,la tierra.En el Bhagavad-Gitâ y en el Mahâbhârata el árbol cósmico acaba por expresar no sólo al universo,sino también la condición del hombre en el mundo. Platón afirmaría después que el hombre es una planta invertida,cuyas raíces se extienden hacia el cielo,y sus ramas hacia la Tierra.La misma tradición se encuentra en la doctrina esotérica hebraica:el árbol de la vida se extiende desde lo alto hacia abajo,y el sol lo alumbra enteramente.Lo mismo sucede en la tradición islámica con el árbol de la felicidad,cuyas raíces se hunden en el último cielo,y cuyas ramas se extienden por encima de la Tierra.Y Dante imaginó las esferas celestes como la corona de un árbol,cuyas raíces están vueltas hacia lo alto. Federico Frezzi,también poeta italiano,describe la planta más bella del paraíso,la planta dichosa que conserva la vida y la renueva,cuya raíz estaba encima,en el cielo,y cuyas ramas estaban dirigidas hacia la Tierra. La misma tradición en el folklore islandés y finlandés.Los lapones sacrifican cada año un buey en provecho del dios de la vegetación,y en esa ocasión se coloca un árbol cerca del altar,con las raíces hacia arriba y la copa en el suelo.En las tribus australianas wiradyuri y kamilaroi los hechiceros tenían un árbol mágico que plantaban invertido;y después de haber untado sus raíces con sangre humana,lo quemaban.Parecido sucedía en la tribu australiana yuin:el joven que desempeña el papel de un muerto es enterrado,y se coloca sobre él un arbusto;cuando los candidatos a la iniciación se acercan a él,el joven hace temblar el arbusto,tras lo cual se levanta y sale de la tumba. El árbol cósmico,acompañado de pájaros,caballos o tigres,se encuentra también en la China arcaica,confundido a veces con el árbol de la vida. Un árbol cósmico-animal mítico lunar aparece en un documento iconográfico maya,representando a un jaguar atado al árbol de la vida. En los pueblos árticos y en el contorno del Pacífico el árbol cósmico desempeña un papel central,tanto en la mitología como en los ritos. Pero Igdrasil es el árbol cósmico por excelencia.Sus raíces se hunden hasta el corazón de la Tierra,donde se encuentra el reino de los gigantes y el infierno (de nuevo la concepción católica del infierno no es original).Cerca de él se encuentra la fuente milagrosa Mîmir (meditación,recuerdo),donde Odín dejó en prenda un ojo y adonde regresa constantemente,a fin de aumentar y refrescar su sabiduría.Cerca se encuentra también la fuente Urd,junto a la que los dioses sostienen diariamente sus consejos,y dispensan justicia.Con el agua de esa fuente las Nornas riegan el árbol gigante,a fin de volverle a dar juventud y vigor.La cabra Heidrûn,un águila,un ciervo y una ardilla se encuentran en las ramas de Igdrasil,y en sus raíces la víbora Nidhögg,que trata de derribarlo.El águila libra combate todos los días con la víbora.Cuando el universo tiemble en el cataclismo que anuncia el Völuspâ,y que pondrá fin al mundo,a fin de inaugurar un nuevo período,paradisíaco,Igdrasil será sacudido muy fuertemente,pero no abatido. La personificación del árbol cósmico en un roble es mito protogermánico,en el norte de Europa.Y la fusión del árbol cósmico con el de la vida se encuentra también entre los germanos. La epifanía de una divinidad en un árbol es un motivo corriente en el arte plástico paleo-oriental,y en el dominio indomesopotámico-egipcio-egeo;y es una teofanía de la fecundidad.El cosmos se nos revela como manifestación de fuerzas creadoras divinas.Una Ficus religiosa en Mohenjo-Daro.Rastros de teofanía vegetal se encuentran en muchos textos védicos,y otro ejemplo de teofanía en un árbol es el célebre bajorrelieve de Asur,que representa al dios con la parte superior del cuerpo emergiendo de un árbol;a su lado aguas que desbordan una vasija,símbolo de fertilidad.Un caprídeo,símbolo de la divinidad,se alimenta comiendo las hojas del árbol. Y en la iconografía egipcia se encuentra el motivo del árbol de la vida,del que brotan los brazos divinos cargados de dones,vertiendo con una vasija el árbol de la vida. Todos los dioses de la vegetación fueron representados en forma de árbol:Atis y el abeto,Osiris y el cedro,etc.Entre los griegos Artemisa está presente a veces en un árbol.En Boai,Laconia,un mirto era adorado bajo el nombre de Artemisa Sôteira.Cerca de Orcomena,en Arcadia,había en un cedro un xoanon de Artemisa Kedreâtis.A veces las imágenes de Artemisa estaban adornadas con ramas.Dionisos dendrites es epifanía vegetal,y el roble sagrado de Zeus en Dodona,el laurel de Apolo en Delfos,el olivo silvestre de Hércules en Olimpia,el árbol de Citerón,el plátano de Helena en Esparta,etc. Un ejemplo de teofanía vegetal es también el culto de la diosa india Durga. La presencia de una diosa junto a un símbolo vegetal confirma el sentido que tiene el árbol en la iconografía y mitología arcaicas:el de fuente inagotable de fertilidad.Diosas desnudas junto a una Ficus religiosa,o una planta que sale de la región genital de la diosa. En toda África y en la India los árboles de látex son símbolos de la maternidad divina,y el motivo diosa-árbol se ha conservado en la iconografía india.En el simbolismo de los Upanishads se encuentra la misma asociación agua-árbol,que es la que se encuentra también en la tradición judaica y cristiana.De nuevo la Biblia no es original,desde el Génesis al Apocalipsis. Símbolos acuáticos y vegetales aparecen muy frecuentemente en la cosmogonía india,y la vasija llena es un símbolo que volvemos a encontrar en otros dominios,en relación siempre con el árbol o planta de la vida.Árbol sagrado que aparece en la época de Gudea,substituido en el repertorio acadio-sumerio por la planta de la vida,saliendo de una vasija;con la vasija llena sostenida siempre por un dios;y si se omite la vasija el agua corre directamente del cuerpo de la divinidad.

Hechos religiosos (IX)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (11)
Hechos religiosos (IX) Capítulo VII: La Tierra,la mujer y la fecundidad Según la mitología griega Gaia (Tierra) y Uranos (cielo) originó la innumerable familia de los dioses,cíclopes y seres míticos.Gaia o Gea gozó de amplio culto en Grecia,pero Homero apenas la menciona,por lo que con el tiempo sólo apareció en himnos. Los maoríes llaman al cielo Rangi y a la Tierra Papa,y de ellos nacieron también un sin fin de hijos:Tumata-nenga,Tane-mahuta,etc. El principio cielo-Tierra está presente en todas las civilizaciones oceánicas,desde Indonesia a Micronesia.También en Bormeo,islas Célibes septentrionales y centrales,Tahití y África:tribu bawili en Gabón,los yoruba,akwapim y kumama del África austral.En California meridional el cielo es Tukini y la Tierra Tamaiovit.Entre los navajos Yadilqil hastqin (cielo hombre) y su esposa Niho dzan esdza (tierra mujer).Entre los pawnis de América del norte,los siux,hurones,hopi y zuñi de las Antillas nos encontramos también con el mismo binomio cósmico.En la mitología del oriente clásico tenemos Arinna (reina de los países) y su esposo U o Im (dios de la tormenta).También entre los hititas,y en China.Izanagi e Izanami en Japón.Frigga y Tyr (más tarde Odín) en los pueblos germánicos.Geb y Nut en Egipto. Antes de venerarse a la Tierra (planeta) se veneró a la tierra (suelo en que se vive),y en muchas de estas culturas,armenios por ejemplo,la tierra es el vientre materno del que nacieron los hombres,porque los hombres pensaban que la maternidad se debía a la inserción directa del niño en el vientre de la mujer.El padre adoptaba pues a sus hijos en ritual religioso,siendo la tierra diosa-madre,hasta que con la agricultura fue diosa de la vegetación y la cosecha.En Grecia Deméter sustituyó a Gea,mientras antes el profeta indio smohalla,de la tribu umatilla,prohibía a sus discípulos cavar la tierra,para no herir a nuestra madre común mediante trabajos agrícolas. Los baiga,en la India central,practicaban por eso una agricultura migratoria,sembrando únicamente en las cenizas que quedaban tras quemar partes de la selva,para no desgarrar la madre-tierra con el arado.Los pueblos altaicos consideraban pecado arrancar hierbas,porque la tierra sufriría igual que al hombre al que se arranca cabello o barba.Los votiaks no ofrecían ofrendas en otoño,porque en esa parte del año la tierra duerme.Los cheremises se sentaban en tierra cuando la creían enferma. Tres costumbres eran muy practicadas en la antigüedad:depositar al recién nacido en tierra,inhumar a los niños que morían,echar a ras del suelo a enfermos y agonizantes.Lavana,divinidad latina,levantaba a los niños sobre la tierra.El parto sobre tierra era también muy común en estos tiempos,aunque tribus concretas preferían parir al borde de un arroyo (los maoríes),en el monte,bosque,etc.Se consideraba a los hijos venidos de la tierra,e incluso en adopciones (los mordves) se colocaba al niño en un foso del jardín,para que fuera protegido por la tierra-madre. Se consagraba a la tierra pues a todo recién nacido,por lo que era corriente dejarlos dormir en fosos,aunque la madre pusiera pajas u hojas entre hijo y tierra. Un niño expósito,abandonado en aguas o en tierra,si sobrevivía era considerado héroe o santo.Y ya tenemos también explicado el nacimiento de Moisés,aunque sea verdad que fuera salvado de las aguas por hijas del faraón.Pues así nacieron Zeus,Poseidón,Dionisos,Atis,Perseo,Ión,Atalanta,Edipo e incluso Rómulo y Remo.El héroe maorí Massi,el del Kalavela Vainä möinen,etc. Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños que morían con menos de dos años,pero ya hemos dicho que era práctica común desde muchos siglos antes.Los hurones de América del norte los enterraban en los caminos,a fin de que renacieran en las entrañas de las mujeres que pasaban por ellos. Los andamanes bajo el hogar,en la choza.Pero algunos de estos pueblos eran más crueles,pues en Groenlandia se enterraba al hijo si el padre estaba gravemente enfermo,en Suecia fueron enterrados dos niños durante una epidemia de peste,y los mayas practicaban sacrificios semejantes en tiempos de sequía. La creencia en la regeneración en contacto con la tierra originó también que los escandinavos enterraran a las hechiceras,sembrando semillas encima,y segando los tallos cuando tenían semilla seca.Y un rito emparentado era hacer pasar al niño enfermo a través de una roca agujereada,el hueco de un árbol,etc.Whenna,entre los maoríes,es tierra y placenta.Y por supuesto el entierro o la incineración de los difuntos tenía en estos tiempos el valor de devolver a la tierra lo que de ella nació,junto a la igual creencia de que habitarían la tierra hasta que renacieran. La tierra es madre,y cuanto brota de ella está vivo;cuanto regresa a tierra renacerá por tanto.Por eso surgió después el deseo de ser enterrado en tierra patria,y un crimen era sacrilegio porque la sangre vertida envenenaba la tierra. La solidaridad entre gleba y mujer es característica de todas las culturas agrícolas,y se admite que quien practicaba la agricultura en estos tiempos era la mujer.Por eso en Uganda la mujer estéril era peligrosa para labores de jardín,y su marido podría incluso divorciarse de ella.En Nicobar e Italia se creía que la cosecha sería más abundante si era sembrada por mujer encinta,y en Nías palmera de vino plantada por mujer tenía más savia que la plantada por hombre.Igual creencia entre los ewe africanos,América del sur,etc. La asimilación mujer tierra labrada fue por tanto también tema de folklore en muchas de estas civilizaciones.Soy la tierra,dice una bienamada en una canción de amor egipcia.Baal era el marido de los campos;hay textos islámicos en que la mujer es campo y viña;los hindúes asimilaban campo y vulva (yoni);y un himno a María del siglo XII dice:terra non arabilis quae fructum parturiit (la tierra que hubiera dado fruto no es arable).Las leyes de Manu dicen también que la mujer puede ser considerada campo,y un proverbio finlandés que las muchachas tienen su campo en su propio cuerpo. La identidad falo-azadón está demostrada por vocabulario sánscrito (lângûla y linga) y la de falo-arado ha sido representada plásticamente.Janaka (progenitor) encontró a su hija Si.â (surco) mientras araba.Hay textos asirios en los que el arado fecunda la tierra,e incluso hoy día muchos pueblos primitivos usan amuletos mágicos que representan penes.Los australianos,armados con flechas a modo de falo,danzan alrededor de una fosa semejante a vulva.Y muchachas desnudas trazaban con el arado los primeros surcos en algunas culturas agrícolas.

Hechos religiosos (VIII)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (0)
Hechos religiosos (VIII) Inmersión en el río Jordán era el bautismo de san Juan Bautista,y agua supuestamente bendita sobre la nuca es el bautismo cristiano,pero juzguen de nuevo el concepto que tienen de Dios cuando Tertuliano afirma:el agua fue sede del espíritu divino,que la prefería entonces a todos los elementos. Juzguen también estas otras:las aguas sacian la sed del muerto;matan al muerto,aboliendo definitivamente su condición humana. Con lo que no es de extrañar el número de cultos y ritos concentrados alrededor de fuentes,ríos y arroyos.Cultos que se deben al valor sagrado del agua,especialmente si cura.Cultos que proceden del neolítico,como toda religión.Y aguas relacionadas con oráculos,en Oropos,Colofón,Claros,etc. Pausanias nos informa de la sacralidad del manantial Hagno,en la ladera del monte Lykaios,en Arcadia;cuando había sequía bastaba un sacrificio y una rama de encino para que comenzara a llover.Homero,inventor de la religión griega,nos habla también del culto a los ríos:caballos vivos lanzados al Escamandro por los troyanos;Peleo sacrificando cincuenta ovejas a las fuentes del Esperqueios;caballos o bueyes a Poseidón,etc.Cultos que se dan también entre cimbros,francos,germanos,eslavos,etc.Y entre los masai y otros pueblos africanos. Las ninfas eran divinidades acuáticas,madres de héroes locales,que habitan también en grutas donde exista humedad.Por lo general benéficas,aunque también roban niños,o matan por celos. Poseidón es dios de mares en Homero,con palacio en el fondo del océano,pero también dios de los terremotos. En la mitología escandinava Aegir,el mar,personifica al océano,y su mujer es la pérfida Rân,el saqueo.De ellos nacieron nueve hijas,también con palacio en el fondo del océano,en el que se celebran banquetes,pues la imaginación del creador de religión y religiosidad es abundante,y la fe del creyente mayor.En todos estos palacios acuáticos hay pues calderas milagrosas,en las que se confecciona ambrosía,bebida divina. Emblemas acuáticos fueron dragones,serpientes,conchas,delfines y peces.Dragones alojados en nubes,que preñan mujeres.De animales acuáticos nacen héroes,que son a la vez reyes y santos.Sabios que nacen en vasijas,y nâgïs:princesas de olor de pescado. En las mitologías del Pacífico los clanes tienen origen en un animal mítico lunar,que escapa a una catástrofe acuática.Por eso la humanidad desapareciendo periódicamente en un diluvio no es originalidad bíblica,sino mito muy antiguo. En esos tiempos el género humano nació de las aguas,se purificaba en el agua (bautismo),y si la maldad era grande moría en el agua (diluvio).Pues eran aguas que lavaban pecados,y de las que se salía nuevo. Capítulo VI: Las piedras sagradas. La piedra golpea,y podemos tropezar en ellas.Puede ser grande,y siempre es dura.Adquirieron por tanto valor sagrado,porque representaban algo,y procedían de algún sitio.Fueron pues adoradas por representar otra cosa.Y eran utilizadas como instrumentos:obtener algo.Fueron pues mágicas,además de armas de combate,símbolos de poder,u objetos rituales.Protegían contra animales y ladrones,y con el tiempo contra la muerte,pues creían que el alma de los difuntos debía subsistir por tiempo indefinido.Surgieron así los megalitos funerarios,para fijar el alma del muerto y establecerle un alojamiento provisional que la mantenga en la cercanía de los vivos,permitiéndole influir en la fertilidad de los campos. Los megalitos funerarios fueron iniciados tal vez por los gondos,en el interior de la India central:el hijo o heredero depositaba junto a la tumba una roca de hasta tres metros de altura,cuatro días después del entierro;y amontonaban piedras en el lugar en que se moría a causa de un rayo,un tigre o una serpiente;cada caminante añadía una piedra,y los gondos dravidios consagraban estos monumentos con ritos eróticos. La piedra funeraria se convirtió así en un instrumento protector de la vida contra la muerte,pues era casa del muerto.Eran por tanto moradas provisionales de espíritus petrificados,y su culto se extendió por Oriente,Europa y África. Fue también en la India,cuna de religiones,donde se dirigían a megalitos los recién casados que querían tener hijos,o las mujeres estériles.Después sucedió lo mismo en Australia.La roca Erathipa presentaba una abertura lateral,por la que las almas de los niños encerradas en ella acechaban el paso de una mujer para poder renacer en ella.Las mujeres estériles de la tribu maidu (California del norte) tocan,o tocaban,una roca para dejar de serlo.En la isla Kai (suroeste de Nueva Guinea) la mujer que quiere tener hijos unta o untaba de grasa una piedra.Lo mismo en Madagascar.Piedras fertilizantes eran untadas de aceite por los comerciantes que deseaban ver prosperar sus negocios.En la India existe una creencia según la cual ciertas piedras nacen y se reproducen por sí mismas (Svayambhû).En muchas regiones los recién casados caminaban sobre una piedra para hacer fértil su unión.Aunque también hubo regiones y culturas en las que mujeres y campesinos tuvieron miedo a los dólmenes. En estos tiempos para tener hijos las mujeres jóvenes se dejan resbalar en piedras consagradas,o se acostaban tres noches consecutivas sobre una gran roca.Se frotaban el vientre con piedra o contra la roca,y todavía en el 1923 las campesinas que iban a Londres abrazaban las columnas de la catedral de San Pablo para tener hijos.En la edad media europea fue costumbre eyacular ante piedras,y en Carnac las mujeres venían a sentarse sobre el dolmen Creuz-Moquen levantándose las faldas.Otras piedras eran eróticas,y ya desde la cultura helénica. Los pueblos protohistóricos de la India consideraban a las piedras agujereadas emblema del Yoni (la matriz),y desde entonces por todas estas culturas y pueblos se hacía pasar al recién nacido por el agujero de una piedra para que renaciera.También en la India la piedra sâlagrâma era sagrada por símbolo de Vishnú,desposada con la planta tulasi por símbolo de la diosa Lakshmi.Pues el conjunto cultual piedra-planta es símbolo arcaico que cubría todo el área indomediterránea. En numerosas regiones las piedras meteóricas eran consideradas símbolo de fertilidad:los buriates,por ejemplo.Una piedra de Kota Gadang (Sumatra) que se parecía a un gato originó el culto a gatos negros para obtener lluvia. La Ka´aba de La Meca,y la piedra negra de Pessimonte,son meteoritos.Sagrados por su origen celeste.Con el tiempo imágenes de la gran madre,porque se los creyó perseguidos por el rayo.La Ka´aba era considerada además centro del mundo,porque por encima de ella estaba el centro del cielo:al caer esa piedra del cielo la Ka´aba agujereó el firmamento,y es por ese agujero por donde puede efectuarse la comunicación Tierra-cielo;es por ahí por donde pasa el Axis Mundi.Y ya los árabes preislámicos veneraban piedras llamadas por los grecolatinos baytili,casas de dios.Culto semítico atestiguado también en Cartago. Pero estos betilos son también bíblicos:Jacob en Carán,por ejemplo,viendo su célebre escala con una piedra como almohada,y erigiendo esa piedra como monumento,tras derramar aceite sobre ella. Bethel,casa de dios,es pues un betilo,que con el tiempo fue divinidad,y tras Moisés fue combatida.Y como la creencia popular era ser encarnación divina,piensen también en lo no muy original que fue el nacimiento del Jesús católico.En el Arca de la Alianza originariamente se guardaron también betilos. Ónfalos eran a su vez centros terrestres relacionados con el culto a los difuntos.Apolo Agyeus era una columna de piedra.En el gimnasio de Megara había una pequeña piedra piramidal llamada Apolo Karinos;y en Malea Apolo Lithesios se alzaba al lado de una piedra.Lo que indica que al apoderarse Apolo de ónfalos dedicados a la gran diosa madre,tomó también posesión de sus signos distintivos:piedras,ónfalos,altares.

Hechos religiosos (VII)

Escrito por rgonzalo 20-09-2005 en General. Comentarios (0)
Hechos religiosos (VII) Ya hemos dicho que se llama muerte de la luna a las tres noches en que teóricamente el cielo permanece obscuro.Por eso numerosas divinidades lunares son también ctonianas y funerarias:Mên,Perséfone,Hermes,etc.Igualmente numerosas creencias designan a la luna como el país de los muertos,y algunas veces se reserva a jefes políticos o religiosos el derecho al reposo post mortem en la luna.Para los indios las almas reposan en la luna esperando una nueva encarnación (camino de los manes,pitriyâna),y en la tradición irania las almas de los muertos,tras pasar el puente Cinvat,se dirigen hacia las estrellas,y si son virtuosas llegan a la luna,luego al sol,mientras las más virtuosas penetran hasta el garotman,luna infinita de Ahura Mazda.Igual creencia se conservaba en la gnosis maniquea,y era en la luna donde el pitagorismo ubicaba los Campos Elíseos.Las islas de los bienaventurados y toda la geografía mítica de la muerte fueron proyectadas en planos celestes:luna,sol,vía láctea.Por eso la luna presidía la formación y descomposición de los organismos,y para Plutarco las almas de los justos se purificaban en la luna,mientras el cuerpo era restituido a la tierra,y la razón al sol.El hombre conoce dos muertes,escribe Plutarco:la primera tiene lugar en la tierra,en la morada de Deméter,pero la segunda en la luna,en la morada de Perséfone. El dualismo psychè-nous es de origen oriental,semítico,y por eso los hebreos reconocían un alma vegetativa (nephesh) y otra espiritual (rouah).La luna como morada de almas difuntas es creencia asiriobabilónica,fenicia,hitita y anatolia,trasmitida después a otros pueblos por los imperios griego y romano.El símbolo funerario de la media luna es frecuente en toda Europa,y autóctono. Pero así como la luna muere y resucita,así nosotros viviremos después de la muerte (san Juan Capistrano,de California).Mito y creencia también africana,australiana,siberiana y de otros muchos pueblos.Creencia incluso cristiana (san Agustín).Creencia iniciática chamanista,que ya perteneció a los ritos de Osiris en Egipto. La pûjâ india del tantrismo comienza el primer día de luna nueva y dura toda la quincena luminosa,representando 16 brahmanes un aspecto de la divinidad;Y en la kumârî-pûjâ 16 kumârî representan 16 tithî de la luna. Stuchen ha relacionado las letras del alfabeto y las estaciones de la luna,tal como las concibieron los árabes.Hommel mostró que diez u once caracteres hebraicos designan las fases de la luna,y también se han encontrado correspondencias entre los signos gráficos babilonios y las fases de la luna. En un texto tántrico un ejercicio de fisiología mística persigue la transformación de las vocales y consonantes en pulseras,y del sol y la luna en anillos.Son diosas selénicas las que inventaron la profesión del tejedor (Neith,divinidad egipcia),por lo que Holda fue la patrona medieval de los tejedores. Porfirio dice que las Moirai dependen de las fuerzas lunares,y un texto órfico las considera parte de la luna.En las antiguas lenguas germánicas uno de los términos que designan al destino (wurt en alto alemán;wrdht en antiguo noruego;el wyrd anglosajón) deriva del verbo indoeuropeo uert,hacer girar.Y en las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna,de la tierra y de la vegetación,el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano.En sáncrito el tiempo se llama kâla,muy parecido al de la diosa Kâlî. Las hierofanías lunares indican pues fertilidad,regeneración,tiempo y destino,cambio por oposición luz-obscuridad.Podría decirse que la luna revela al ser humano su propia condición humana. Capítulo V.- Las aguas y el simbolismo acuático Si nos referimos a la vegetación,el agua es fuente y origen,matriz de todo:por lo que en esta ocasión tuvo razón el Bhaviçyottarapurâna:Agua,eres la fuente de toda cosa y de toda existencia.Pero no por receptáculo de todos los gérmenes,ni porque simbolicen la substancia primordial de la que nacen todas las formas,y a la que vuelven. Desde la prehistoria el conjunto agua-luna-mujer ha sido percibido como el circuito antropocósmico de la fecundidad,por lo que no es de extrañar que en sumerio a signifique agua,esperma,concepción y generación.Y en la glíptica mesopotámica el agua y el pez simbolicen la fecundidad.En muchos pueblos primitivos actuales el agua se confunde con el semen,y en la isla Wokuta un mito recuerda que una muchacha perdió su virginidad porque dejó que la lluvia tocase su cuerpo.Isla Trobriand:Bolutukwa,madre de Tudava,se hizo mujer a consecuencia de algunas gotas de agua caídas en una estalactita.Indios pima de Nuevo México:una mujer muy hermosa (la Tierra Madre) fue fecundada por una gota caída de una nube. La mitología india ha popularizado el tema de las aguas primordiales,sobre las que flotaba Nârâvana,cuyo ombligo hacía brotar el árbol cósmico.En la tradición puránica,el árbol está substituido por el loto,en medio del que nace Brahma.Más tarde esta cosmogonía se convierte en un motivo corriente en la iconografía y el arte decorativo,y una planta o árbol se eleva de la boca o del ombligo de Yaksas,de la garganta de un monstruo marino (makara),de un caracol o de una vasija. Las aguas sobre las que flotaba Narayana simbolizan el estado de reposo y de indiferencia,la noche cósmica;y de su ombligo toma vida la primera vida cósmica:el loto,el árbol,símbolo de la savia germinativa de la vida.De ahí también que Vishnú,en su tercera reencarnación,(un jabalí gigantesco),descienda a la profundidad de las aguas y saque a la Tierra del abismo. La cosmogonía babilónica conoce también el caos acuático,el océano primordial apsû y tiamat,personificando el primero el agua de agua dulce sobre la que flotará la tierra,y el segundo el mar salado poblado de monstruos. En la costa del sur de Java se encuentra un segara anakkan,mar de los niños.Los indios karaja del Brasil se acuerdan todavía de cuando se encontraban en el agua.En el México precolombino se bautizaba con agua porque la diosa Chatchihuitlicue Chalchiuhtlatómac era la madre.Los antiguos carelianos,mordves,estorianos,cheremises y otros pueblos ugrofineses,conocen una madre-agua a la que invocan las mujeres para tener hijos.Las tártaras estériles rezan de rodillas cerca de un estanque.El limo es el lugar por excelencia de las hilogenias.Los hijos bastardos eran asimilados a la vegetación del estanque y lanzados al limo de las orillas.Tácito dice de los germanos que proceden del cieno y del estanque.En Oxford Child´s Well es una fuente conocida porque fecunda a mujeres estériles. Por eso el agua es mágica y medicinal:asegura incluso la vida eterna.En el agua reside la vida,el vigor y la eternidad.Agua mítica guardada por monstruos,en territorios difíciles de alcanzar,en posesión de demonios o divinidades.Agua viva que implica consagraciones,o río sin edad (vijâra nadî) cerca del árbol milagroso del que habla el Kausitakî Upanishad. El agua viva rejuvenece y da vida eterna.En Cornualles los niños enfermos son sumergidos tres veces en el pozo de san Mandrón.En Francia el número de manantiales y ríos con propiedades curativas es considerable,y de esta creencia nacería Lourdes.Fuentes que también influyen en el amor. La purificación por el agua posee las mismas propiedades:en el agua todo se disuelve;lo que es sumergido en ella muere,y al salir de ella es otro.Las citas bíblicas (Ezequias,Zacarías,etc.) como las iranias,griegas,latinas y de todas las culturas.Pues en el mundo antiguo se regeneraban por el agua incluso las estatuas de las divinidades,y el baño sagrado era practicado incluso por diosas de la fecundidad y de la agricultura.El 27 de marzo se bañaba Cibeles;Afrodita se bañaba en Pafos,y los lutróforos de la diosa Sicyone nos son descritos por Pausanias.En el siglo III d.C. Calímaco canta el baño de Atenea,y la inmersión del crucifijo o de una estatua de María,o santos,para obtener lluvias,se practica en el catolicismo desde el siglo XIII.