Hechos religiosos

Siete preguntas sobre religión

Escrito por rgonzalo 23-09-2005 en General. Comentarios (0)
Voy a resumir las respuestas que dieron cien españoles a la segunda encuesta religiosa de José María Gironella,publicadas en su libro Nuevos 100 españoles y Dios;lamentando que se abstuvieran de contestar otros tantos. Y me reservo agregarme yo al final. Alcalá de Henares,23 de septiembre del 2005.

Hechos religiosos (XX)

Escrito por rgonzalo 23-09-2005 en General. Comentarios (5)
Hechos religiosos (XX) Capítulo XIII.- La estructura de los símbolos Raros son los fenómenos mágicorreligiosos que no impliquen simbolismo.Todo hecho mágicorreligioso es una kratofanía,una hierofanía o una teofanía,aunque a veces son mediatas,obtenidas por una participación o integración del sistema mágicorreligioso.Así ciertas piedras se hacen sagradas porque las almas de los muertos (antepasados) se encarnan en ellas,o porque manifiestan o representan una fuerza sagrada,una divinidad,un pacto solemne o un acontecimiento religioso.Pero todo dentro de la creencia religiosa,porque al ser falso completamente lo que se dice o predica,sólo el creyente cree en cualquiera de las más de mil religiones inventadas por el ser humano. Siguiendo con el cuento,muchas otras piedras adquieren su calidad mágicoreligiosa gracias a una hierofanía o kratofanía mediata;es decir,por un simbolismo que les confiere un valor mágico o religioso. La piedra sobre la que durmió Jacob,y donde dicen que vio en sueños la escala de los ángeles,sede de hierofanía.Otros bethel u omphalos son sagrados porque se encuentran en el centro del universo,y por tanto entre el punto de unión de cielo,Tierra e infierno.El centro es a su vez zona sagrada,y quien tenga algo de idea de lo que es el universo puede decirme cuál es su centro.En religión sin embargo es sagrado incluso el símbolo del centro. Es sagrada toda piedra perforada,gracias al simbolismo revelado por su forma.Pero hay también piedras mágicas,medicinales o preciosas,como el jade,alimento de los espíritus en estas religiones,que asegura la inmortalidad en el taoísmo.De ahí proviene el papel del jade en la alquimia,y el lugar que ha ocupado en prácticas funerarias.Ko-Hung:si se pone oro y jade en las nueve aberturas del cadáver será preservado de la putrefacción.Tratado de T´ao Hung-Ching:si al abrir una tumba antigua el cadáver parece vivo,sabed que hay en el interior y fuera del cuerpo una gran cantidad de oro y jade.Por eso los príncipes y señores de la dinastía Han eran enterrados con sus vestidos adornados de perlas,y con estuches de jade. Pero no es el jade quien contiene esas virtudes,sino porque encarna el principio cosmológico del yang,y como tal está investido de un conjunto de cualidades solares e imperiales,indestructibles;también porque,al contener el yang,está cargado de energía cósmica. Es posible seguir un simbolismo arcaico hasta la prehistoria en lo que se refiere a la perla.Se han encontrado perlas,conchas y caracoles en las sepulturas prehistóricas:magia y medicina las utilizan;se ofrecen ritualmente a las divinidades de los ríos;ocupan un lugar privilegiado en ciertos cultos asiáticos;las mujeres las llevan para conseguir suerte en amor y fecundidad,etc.Hubo un tiempo en el que perla,concha y caracol tenían significación mágicorreligiosa,pero paulatinamente su papel se redujo a la hechicería y medicina.Hoy ya sólo tiene valor económico y estético.Antiguamente había nacido de las aguas,primero de la luna,y era principio yin por haber sido encontrada en una concha,símbolo de la femineidad creadora.Centro por tanto cosmológico,en el que coincidían los prestigios de la mujer,la fecundidad y el parto.Estaba cargada de la fuerza germinadora del agua en la que se había formado,y por nacida en la luna.El simbolismo sexual de la concha la comunicaba otras muchas fuerzas,y el parecido entre la perla y el feto le confería propiedades genéticas y obstétricas.Las propiedades de la perla derivaban pues del triple simbolismo luna,agua y mujer. La perla fue una panacea en la India,buena contra hemorragias,ictericia,locura,envenenamiento,enfermedades oculares,tisis,etc.La medicina europea la usó para tratar la melancolía,la epilepsia y la locura.Pero su precio en Oriente se debe a su cualidad afrodisíaca,fecundante y talismática.Y cuando se la deposita en la tumba en contacto con el cadáver,solidariza al difundo con la luna,el agua y la mujer,por lo que regenera al muerto,insertándolo en un ritmo cósmico,cíclico,que presupone nacimiento,vida,muerte y renacimiento.El difunto cubierto de perlas adquiere un destino lunar,y puede esperar regresar al circuito cósmico,puesto que está compenetrado con todas las formas creadoras de la luna. El lapislázuli,la piedra azul que gozaba de tanto prestigio en Mesopotamia,debía su valor sagrado a su significación cosmológica también:era símbolo de la noche estrellada,y del dios lunar Sin.Los babilonios conocían y apreciaban ciertas piedras ginecológicas,que pasaron más tarde a la medicina griega.Una de ellas,la piedra del embarazo,(eriee),ha sido identificada con el lithos samios de Dioscórides;y las piedras de este tipo tenían también eficacia ginecológica de su homologación con la luna.El jaspe,(ashup),porque al quebrarse originaba otras piedras.La piedra de las águilas (aetites) porque al sacudirla se oye un ruido extraño.La de la serpiente,porque se la creía caída de cabezas de serpientes o dragones.De ahí que se creyera que el diamante es venenoso,y no podía ser llevado a la boca.En la India se creía que las nâgas llevan en sus fauces y cabeza ciertas piedras mágicas.Incluso Plinio cree que la dracontia o dracontites se forma en el cerebro de los dragones.Y Filóstrato cree que el ojo de ciertos dragones es una piedra de un brillo cegador,dotada de virtudes mágicas;los brujos,añade Filóstrato,tras adorar a los reptiles,les cortan la cabeza y extraen de ella piedras preciosas. Es el mito arcaico de los monstruos (serpientes,dragones),guardianes del árbol de la vida (de las manzanas de oro,o vellocino de oro),de una zona sagrada,de substancia sagrada,de valores absolutos (inmortalidad,eterna juventud,ciencia del bien y del mal,etc).Por eso en la India el diamante era emblema de la realidad absoluta;su nombre,vajra,era también el del rayo,símbolo de Indra,emblema de la esencia incorruptible.A nivel popular el diamante era apreciado por su ascendencia ofídica,por lo que protegía de envenenamientos y serpientes. Una vieja receta popular rumana prescribe:cuando un hombre o un animal está estreñido,escríbanse estas palabras sobre un plato nuevo:Fisón,Gehón,Tigris y Eúfrates;y láveselo con agua virgen;que el enfermo beba de esta agua,y se le pasará;si es un animal,viértase un poco por su nariz. En África ecuatorial,en el alto Ogooué,en antílope ocibi sólo pace de noche;de día duerme o rumia;por lo que los indígenas hicieron de él un símbolo de la fijeza;y quien come su carne en común,durante la inauguración de un nuevo pueblo,no lo abandonará para irse a vivir en otro. El símbolo prolonga pues la dialéctica de la hierofanía,y por eso se atribuyó en Mesopotamia el signo de la media luna a Sin,dios lunar;o el disco solar a Shamash.Se transmitía después los símbolos de un dios a otro,y simbolismo de la inmersión en agua,y purificación por el agua,es el bautismo,así como sueños despierto,fabulaciones y psicopatogenias pueden ser símbolos de ascensión. Los mitos cósmicos y toda la vida ritual se presentan de esta forma como experiencias existenciales del hombre arcaico,que ve en todo manifestaciones de su divinidad (hierofanías).Las hierofanías sacralizan el cosmos,y los ritos la vida.El ideal del hombre religioso es que todo lo que hace se desarrolle de una manera ritual,que sea sacrificio.El alimento,la bebida,el placer corresponden para él a las ceremonias llamadas upasada;la risa,la buena comida,el amor corresponden a los cánticos y recitaciones (stutaçâstra).La mortificación (tapas),la limosna,la honestidad,el respeto a la vida (ahimsâ) y la verdad son en él las donaciones.Vuelvo pues a recordar que lo que llamamos religión fue invento de los poetas védicos,que los esenios tuvieron gran influencia budista,y por tanto también el cristianismo.Incluso transformaban en rituales las actividades fisiológicas y psicológicas.Todo acto era apto para convertirse en acto religioso,como todo objeto cósmico era apto para convertirse en una hierofanía. Es obvio que cada ser humano adoptaba ante lo sagrado una actitud o postura personal,ofreciendo más o menos rechazo,pero cuando la religión era oficial,por imponerla el Estado,la religión ha sido siempre teocracia,y quien disentía era asesinado (Inquisición en el cristianismo y catolicismo). La religión,sin embargo,siempre ha defendido la vida,aunque para hacerla religiosa.Ha pretendido sacralizar también la historia,y lo ha hecho en cuanto ha podido,en cuanto la han dejado.Ha existido siempre contacto e influencias entre religiones vecinas,y además cada religión ha sacralizado,en cuanto ha podido,la civilización y la cultura. La dialéctica de la hierofanía se muestra pues idéntica,ya se trate de un churinga australiano o de la encarnación del logos.En uno y otro caso nos enfrentamos con una manifestación de lo sagrado en un fragmento del planeta.Y lo económico ha tenido gran importancia en religión,y la seguirá teniendo.Zaratustra,por ejemplo,se opuso a los sacrificios sangrientos de animales,cuando así lo recomendó el interés económico de la sociedad,de los creyentes.

Hechos religiosos (XIX)

Escrito por rgonzalo 22-09-2005 en General. Comentarios (10)
Hechos religiosos (XIX) Capítulo XII.- Morfologías y función de los mitos En el comienzo,dicen los polinesios,no había sino las aguas primordiales,sumidas en las tinieblas cósmicas.Desde la inmensidad del espacio donde se encontraba Io,el dios supremo,expresó el deseo de salir de su reposo.Inmediatamente apareció la luz.Luego continuó:Sepárense las aguas,fórmense los cielos,hágase la tierra.Es pues su Génesis,de tanto valor como el hebreo.Con la particularidad de que son las mismas palabras que se emplean en el rito de fecundación de una mujer estéril;para alegrar un corazón abatido,la impotencia y la senilidad;o reveses de guerra. El mito cosmogónico sirve a todas estas culturas de modelo arquetípico para todas las creaciones,sean biológicas,psicológicas o espirituales.Entre los marindanim,Nueva Guinea holandesa,y en toda Polinesia,el mito es fundamento de todas sus grandes fiestas,y sirve a la navegación y la pesca.La cosmogonía proporciona el modelo siempre que hay que hacer algo vivo o animado. Estos modelos míticos no sólo se encuentran en las tradiciones primitivas:el Brhadaranyaka-Upanishad nos ha transmitido el ritual de la procreación de un niño:la pareja humana es identificada con la cósmica,y la concepción se convierte en una construcción de proporciones cósmicas que moviliza a todo un grupo de dioses;y el mismo antropomorfismo se encuentra explotado hasta en el simbolismo alquímico más elaborado,relativo a la unión del sol y la luna. Además de modelo y justificación de todas las acciones humanas el mito cosmogónico forma el arquetipo de otros mitos y sistemas rituales;pues para estas culturas cada año el mundo (universo) se hace de nuevo. Un mito cosmogónico del archipiélago de la Sociedad muestra a Ta´aroa,antepasado de todos los dioses y creador del universo,metido en su concha,en medio de las tinieblas,desde la eternidad.Su concha era semejante a un huevo,y ya tenemos el mito del huevo cosmogónico,atestiguado en Polinesaia,común en la India antigua,Irán,Grecia,Fenicia,Letonia,Estonia,Finlandia,los pangwe del África occidental,América central y costa oeste de América del Sur.En Oceanía se cree que el hombre nació de un huevo.En numerosos lugares el huevo se une a los símbolos y emblemas de la renovación de la naturaleza y la vegetación,y por eso los árboles de año nuevo,mayo o san Juan están decorados de huevos o cáscaras de huevos.En Persia los huevos coloreados son el regalo específico del año nuevo,y huevos rojos son distribuidos en pascua en los países balcánicos,siendo tradicional todavía en España el huevo de Pascua. Son conocidos los nexos que unen el culto de los muertos y el comienzo del año,pues para estas culturas en año nuevo el mundo es re-creado,y los muertos se sienten atraídos hacia los vivos,pudiendo incluso esperar regresar a la vida.Por eso en la fiesta de la vegetación hindú Holi se encienden fuegos,y se arrojan a ellos figurillas que representan a Kamadeva y Rati,así como un huevo y una gallina viva. Numerosas sepulturas de Rusia y Suecia nos han transmitido huevos de arcilla,y el ritual osírico comprende el modelado de un huevo.Las estatuas de Dionisos encontradas en las tumbas beocias llevan todas un huevo en la mano,signo de su retorno a la vida.Esto explica la prohibición órfica de comer huevo.Para asegurar el crecimiento de los granos el campesino finlandés conservaba un huevo en el bolsillo mientras duraba la siembra,o depositaba un huevo en el surco.Los estonios comían huevos durante el tiempo de labranza,y los suecos lanzaban huevos a los campos labrados.Al sembrar lino los alemanes añadían a veces huevos,depositaban un huevo en el campo,o consumían huevos durante la época de la siembra;también enterraban en los barbechos huevos de pascua bendecidos en la iglesia.Los cheremises y votyak lanzan huevos al aire antes de ponerse a sembrar,o entierran un huevo en las tierras de labranza,como ofrenda a la tierra-madre.El huevo es pues al mismo tiempo una ofrenda a las divinidades ctonianas,y una ofrenda corriente en el culto a los muertos.Y su simbolismo era siempre asegurar la repetición del acto de la creación. El sol,prototipo de dioses,recibe a veces el nombre de serpiente;y Agni,dios del fuego,es al mismo tiempo un sacerdote Asura,un demonio;a veces la serpiente es virtualidad del fuego,y las tiniebas luz en estado latente.Grandes diosas indias,como las grandes diosas en general,acumulan dulzura y terror,al ser divinidades de fecundación y destrucción,de nacimiento y muerte.Yavéh es bueno y colérico al mismo tiempo,el dios de los místicos cristianos aterrador y dulce,y la propia Virgen María es también Dolorosa. Y puesto que todos los atributos coexisten en la divinidad,a veces coincide en ellos la androginia,la bisexualidad,aunque con frecuencia eran hembra un año,y macho el siguiente,como ocurría con las divinidades de la fertilidad cósmica.En Australia el dios principal es andrógino,y también en la India es andrógino Dyaus,Parusha o Siva-Kâli,representados a veces como ser único (ardhanarishvara).En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli).La bisexualidad divina es pues un fenómeno extendido en muchas religiones,especialmente en Egipto,Grecia,Escandinavia,Irán y China.Entre los semitas Tanit era hija de Baal y Astarté,nombre de Baal.Son innumerables las divinidades padre y madre,naciendo de ellas el mundo. Numerosas tradiciones consideran al hombre primordial andrógino,y el resto hablan de parejas primordiales:Yama (gemelo) y Yami;Yima-Yimagh;Mashyagh-Mashyanagh.Comentarios rabínicos dan a entender que Adán fue a veces concebido andrógino:Adán y Eva estaban hechos espalda contra espalda,unidos por los hombros.De todas formas el Génesis hace nacer a Eva de una costilla de Adán. En Australia y Platón el andrógino original fue considerado esférico,por relación con el huevo cosmogónico.Tradición taoísta:en el origen los soplos estaban confundidos y formaban un huevo,el gran uno,del que se desprendieron después el cielo y la Tierra. Además de las operaciones de circuncisión y subincisión,que tenían por objeto la transformación del joven australiano o australiana en andrógino,las ceremonias de intercambio de las costumbres eran versiones atenuadas de androginia.En la India,Persia y otras partes de Asia el intercambio de vestidos desempeñaba un papel capital en las fiestas agrícolas,llevando los hombres pechos artificiales en las fiestas de la vegetación.Sucedía a menudo que los disfraces fuesen ocasión de orgías,y la piedra filosofal fue llamada andrógino hermético. No fue la desaparición y reaparición periódica de la vegetación las que crearon figuras y mitos (Tammuz,Atis,Osiris,etc.),sino estas divinidades como mitos los que revelaban el drama de la muerte y la resurrección de la vegetación.Y mitos cosmogónicos que relatan la creación del universo a partir de un gigante,o del cuerpo y sangre del dios creador,se han convertido en ritos de construcción.Multitud de mitos y leyendas describen las dificultades con que tropieza un semidiós o héroe para entrar en el cielo o infierno,que dieron lugar a los trabajos y aventuras de Hércules,o la expedición de los Argonautas.Fue la modalidad nocturna de Varuna la que le permitió convertirse en dios de las aguas,y la que lo asimiló al demonio Vrtra. El mito reintegraba al hombre en una época atemporal,paradisíaco.Pero no hay que creer que mito sea historia en origen,pues es hecho inventado,literatura por tanto.Mito fue la isla Tonga pescada del fondo del océano,aunque la credulidad hizo que muchos descubrieran la isla del paraíso,mito que impulsó a grandes descubrimientos geográficos,desde los fenicios hasta los portugueses.La isla de los bienaventurados sobrevivió a Camöens,aunque la mayoría de estos descubridores creyeron haber encontrado paraísos por confundir lo edénico con lo exótico.

Hechos religiosos (XVIII)

Escrito por rgonzalo 22-09-2005 en General. Comentarios (2)
Hechos religiosos (XVIII) El primitivo se inserta en el tiempo mítico por medio de cualquier ritual o gesto significativo (la caza,pesca,etc).Como ni hoy conocemos el universo,sin que podamos asegurar que lo conoceremos mañana,estos creadores de religiones son sabios porque inventan in illo tempore lo que les da la gana,y todos lo creen,lo siguen creyendo.Todo son revelaciones de dioses que inventan,o de los antepasados y héroes,inventados también.En la era mítica todo es posible.Y no digamos si se proyecta a una inventada edad dorada en la que el lobo habitará con el cordero y el leopardo dormirá con el cabrito (Isaías,II 6 ss);o los rebaños de bueyes no temerán a los grandes leones (Virgilio,Égloga IV,22). Desde el punto de vista de la religiosidad arcaica todo comienzo es un illud tempore,con inventores que se refieren al pasado hablando y escribiendo en futuro.Para estos inventores todo sucedió en la eternidad.La historia,en la mentalidad primitiva,coincide con el mito.Todo acontecimiento inventado,por el solo hecho de ser dicho,es creído:es una hierofanía,o una revelación.El primitivo sólo encuentra significado a las acciones humanas en la medida en que repiten los gestos revelados por los inventados dioses,los inventados héroes,o lo que se atribuye a los antepasados.La historia de las sociedades primitivas se reduce por tanto a los acontecimientos míticos que inventan poetas. En estos tiempos todo es pues rito:purgas,purificaciones,confesión de los pecados,alejamiento de los demonios,expulsión del mal;procesiones enmascaradas,recepción ceremonial de los muertos,combates entre enemigos,intermedio carnavalesco,saturnales,inversión del orden normal,orgía. Fin de año,y comienzo del nuevo;iniciaciones y bodas por rapto;supresión del tiempo pasado;tinieblas y noche cósmica,en las que todas las formas pierden sus contornos y se confunden.Antepasados encarnados por máscaras,con lo que bien dicen que es teatro,ficción.Almas de muertos que visitan a vivos,pero sólo mediante la palabra.La propia orgía es una regresión al caos.Durante las saturnales romanas el esclavo pasa a amo,y el amo sirve al esclavo.En Mesopotamia se destrona y se humilla al rey.El comienzo fue caos,y el futuro apocalipsis o diluvio. Bajo formas más o menos claras estos ceremoniales periódicos proceden de una repetición simbólica de la inventada creación.Entre los babilonios,durante el ceremonial del año nuevo,akîtu,que duraba doce días,se recitaba en el templo de Marduk el poema de la creación,Enûma elish.¿Históricas esas luchas entre Marduk y Tiamat?.No:un poema es poesía;pero poesía creída,historia mental.Los hititas recitaban y reactualizaban en año nuevo el duelo entre Teshup y la serpiente Iluyankash:pero Reshup tan existente como Adán o Cristo,e Iluyankash tan real como la serpiente del paraíso bíblico. Con ocasión del akîtu se celebraba también el zukmuk,la fiesta de la suerte:se creaban los doce meses por venir según una concepción común a todas estas religiones;bajada de Marduz a los infiernos,humillación del rey,expulsión de males mediante chivos expiatorios,hierogamia del dios con Sarpanutûm;regresión al caos,seguido de una nueva creación.Todo ahistórico,pero tiempo sagrado,eterno. Y lo que sucede en Babilonia sucede en Palestina,Judea e Israel:a fin de año,de todos los años,Yavéh lucha con Rahab,un monstruo marino;y la victoria de Yavéh equivalía a una nueva creación y salvación humana:victoria sobre la muerte. Diga lo que diga el Génesis el mundo había sido creado durante los meses de Tishri o Nisan,período de lluvias.Por eso los cristianos bendicen las aguas durante la epifanía.Alá es el que efectúa la creación,por lo tanto la repite,dice el Corán.Eterna repetición del in illo tempore ,inventado acto cosmogónico.Regreso de muertos a la vida sin que nadie averigüe si es verdad:el Todopoderoso despierta a los cuerpos al mismo tiempo que a las almas el día de la epifanía, (Efrén el Sirio).Será en el mes Fravardin,el día Xurdhhâth,cuando el señor Ohrmazd hará la resurrección y el segundo cuerpo y el mundo será substraído a la impotencia con los demonios,los drugs,etc.Y habrá en todo bien abundancia,ya no se tendrá deseo de alimento,el mundo será puro;y el hombre liberado de la oposición,e inmortal para siempre (Texto péhlevi del Zend-Avesta).Dios tiene tres llaves:la de la lluvia,la del nacimiento y la de la resurrección de los muertos (el Talmud). El Naurôz,año nuevo persa,es a la vez fiesta de Ahura Mazda,día en que tuvo lugar la creación del mundo y del hombre.¿Verdad?.No señor,creencia.Pero la noche de Naurôz se podían ver fuegos y luces innumerables,y se practicaban purificaciones por agua y libaciones,y todos contentos.Cada uno sembraba en una jarra siete especies de granos,y por ello adivinaban la cosecha del año.Durante la fiesta de los Tabernáculos se determinaba la cantidad de agua que habría cada mes.Entre los indios védicos los doce días de la mitad del invierno eran una imagen y réplica del año entero,igual que en la tradición china. Para estos inventores y sus creyentes el tiempo se regenera por la repetición simbólica de la cosmogonía.Para los antiguos islandeses la toma de posesión de un terreno (landnâma) equivalía a la transformación del caos en cosmos.En la India védica la ocupación de un territorio era validada por la erección de un altar de fuego,que reproducía el universo;cada vez que se construía un altar se repetía el acto de la creación,y se construía el tiempo. Los fidjianos llaman creación del mundo a la instalación de un nuevo jefe.Incluso en civilizaciones más adelantadas toda entronización tiene el valor de una recreación o regeneración del mundo.El primer decreto que emitía el emperador chino al subir al trono fijaba un calendario,y antes de establecer un nuevo orden temporal abolía el antiguo.Asurbanipal se consideraba un regenerador del cosmos,y con todo nuevo soberano,por insignificante que fuese,comenzaba una nueva era.Un nuevo reinado era considerado regeneración de la nación,e incluso dela historia universal.Y ni siquiera era necesario un nuevo reinado:bastaba una boda,con el nacimiento de un niño.Los citados fidjianos repetían la creación del mundo no sólo con la coronación de cada jefe,sino de cada cosecha;cuando se veían en apuros esperaban el restablecimiento del cosmos,su regeneración.En magia una curación se obtenía por un recomienzo,un retorno in illo tempore. Ideas análogas se manifiestan en las técnicas mineras y metalúrgicas.Y todas las técnicas de iniciación se fundaban en la esperanza de que el tiempo transcurrido,la historia,podía ser abolida,y un tiempo nuevo instaurado. La creencia en un tiempo cíclico,en un eterno retorno,la destrucción periódica del universo y de la humanidad,prefacio de un nuevo universo y de una humanidad regenerada,dan fe del deseo y esperanza de una regeneración periódica de lo que hoy llamamos historia.En el fondo el ciclo era un gran año,que comenzaba con creación y terminaba con caos.Y el deseo de encontrarse perpetuamente en un espacio sagrado responde al deseo de vivir perpetuamente.Aspiraban a un paraíso que se conquistaba en la tierra,y en el instante presente.

Hechos religiosos (XVII)

Escrito por rgonzalo 21-09-2005 en General. Comentarios (4)
Hechos religiosos (XVII) En Mesopotamia los templos fueron casa del monte de todos los países,monte de las tempestades o lazo entre cielo y Tierra.Cada ciudad oriental se encontraba en el centro del mundo,y todo palacio real semejante al monte cósmico.Babilonia era Bâb-ilâni,puerta de los dioses,pues allí fue donde los dioses descendieron a la Tierra.La ziqqurat mesopotámica era una montaña cósmica.El templo de Burabudur imagen del mundo,construido en forma de montaña. Ciudades y lugares santos eran asimilados a las cimas de las montañas cósmicas,y por eso Jerusalén y Sión no fueron sumergidas por el diluvio.Según la tradición islámica la Ka´aba es el lugar más elevado de la Tierra,por encontrarse en el centro del cielo.En China el gnomón no daba sombra el día del solsticio de invierno,a mediodía:porque estaba en el centro del universo,cerca del árbol milagroso Kien-mou (bosque alzado),donde se encuentran cielo,Tierra e infierno. Nexos entre cielo,Tierra e infierno eran también los santuarios de Nippur,Larsa y Sippar.Babilonia tenía multitud de nombres sagrados,además del ya dicho,por haber sido construida sobre bâb-apsî,puerta del apsu (las aguas del caos anteriores a la creación).La roca de Jerusalén penetraba profundamente en las aguas subterráneas,con el Templo encima del tehôm,equivalente al apsu;por lo que la roca del Templo de Jerusalén encerraba la boca del tehôm.Iguales conceptos y concepciones se encuentran en Roma.En la tradición budista la creación parte de una cima,la cósmica,concepto compartido por todas estas culturas.Por lo que según la tradición mesopotámica el hombre fue moldeado en el ombligo de la Tierra,en uzu (carne),sar (nexo) y ki (lugar,tierra);donde se encuentra también Dur-an-ki,enlace entre el cielo y la Tierra.Ormuzd crea el buey primordial,Evagdath,y al hombre primordial,Gayomard,en el centro del mundo.El paraíso donde fue creado Adán a partir del barro se encuentra en el centro del cosmos.El paraíso está en el ombligo de la Tierra y,según la tradición siria,sobre una montaña más alta que todas las otras.Según el libro sirio La caverna de los tesoros Adán fue creado en el centro de la Tierra,donde debía levantarse más tarde la cruz de Jesús.El apocalipsis judaico y los misdrahim precisan que Adán fue moldeado en Jerusalén,y ya que el catolicismo al menos nos ha enseñado que es la única religión verdadera,quien compare estas creencias con la historia verá que ni original ni verdadera. Pues incluso el hogar de estos creyentes es centro del mundo,y el poste central de la habitación eje cósmico.El árbol sacrifical simbolizaba las siete esferas celestes,y la abertura que se dejaba para que saliera el humo se encontraba frente a la estrella polar. Al construirse una casa en la India el astrólogo determinaba qué piedra del cimiento había que colocar sobre la cabeza de la serpiente que sostiene al mundo.El maestro albañil hundía una piedra en el lugar designado de manera que fijara bien la cabeza de la serpiente ctoniana,y evitara temblores de tierra.Por lo que la construcción de una simple casa era cosmogónica,pues creían que los mundos habían salido de la fragmentación de un monstruo ofidiforme. Multitud de mitos y leyendas hacen intervenir un árbol cósmico que simboliza el universo,una columna central que sostiene el mundo,un árbol de vida,del conocimiento del bien y del mal,o un árbol milagroso que confiere la inmortalidad a los que prueban sus frutos.El camino hacia él era difícil,sembrado de obstáculos,por inaccesible y guardado por mostruos,a veces con laberinto;los héroes vencían y daban muerte a ese monstruo,aunque lo sagrado para estos pueblos era ambivalente:atrae y repele,era útul y peligroso,confería muerte o inmortalidad. Capítulo XI.- El tiempo sagrado y el mito del eterno recomienzo El tiempo tampoco existe,es invento humano,pero todas estas relaciones inventaron el tiempo mágicorreligioso,míticorreligioso,hierofánico o sagrado:tiempo en que se coloca la celebración de un ritual,ritmos cósmicos considerados como revelaciones,que se presenta bajo varias formas,de intensidad variada y de destino múltiple.Así los dayak distinguen cinco tiempos:1)la salida del sol,favorable para conmemorar una operación;no apto para salir de casa,de pesca o de viaje;2)hacia las nueve de la mañana:momento desdichado,pues nada de lo que se comienza esta hora tiene éxito;sin embargo es bueno para caminar,pues no es hora de bandidos;3)mediodía:tiempo muy feliz;4)las tres de la tarde:momento de la batalla,feliz para los enemigos,los bandidos,cazadores y pescadores;desdichado para los viajeros;y 5)hacia la puesta del sol:pequeño tiempo feliz. Cada religión conoce días fastos y nefastos,momentos óptimos en el transcurso de un mismo día fasto,períodos de tiempo concentrado y diluido,fuerte y débil,etc.Es tiempo no homogéneo,pues connota vocaciones diversas,destinos contradictorios,causada por los ritmos cósmicos,por las crisis solsticiales,fases de la luna.etc.;a veces por la vida religiosa. Las ideas de ritmo y repetición,observando la luna,son hierofanías,tiempo sagrado que se transforma en calendario. Las hierofanías vegetales les sirven para colocar fiestas,de renacimiento en primavera,sin que las estaciones del año coincidan con las nuestras. Con el tiempo el tiempo sagrado fue liturgia,y entonces la de un domingo,por referirnos ahora al cristianismo,es solidaria de las de los precedentes y siguientes,aunque se dé preferencia a la transubstanciación del pan y vino en cuerpo y sangre del inexistente Salvador.Pero lo que es cierto para el culto cristiano vale igualmente para todos los tiempos religiosos,porque el cristianismo es una religión más,ni siquiera original (mitraísmo;todo el invento de los judeohelenistas,transformado en Nuevo Testamento;estoicismo;gnosticismo judío;etc.).Un ritual,dentro de cada religión,repite el precedente,pero le es contiguo y lo continúa.La recolección de hierbas mágicas se practica,por ejemplo,a media noche del día de san Juan.E incluso en esta recolección hay fantasía:la hierba de los hierros,el helecho,abre los cielos durante algunos segundos,y el que recoge en ese momento puede hacerse invulnerable,invisible,etc. Estos segundos hierofánicos regresan cada año,por lo que se continúan,pues en religión y magia la periodicidad significa utilización indefinida de un tiempo mítico hecho presente.Todos los ritos suceden ahora,pero con retroactividad de tiempo profano:al conmemorar la Semana Santa,por ejemplo,el cristiano se siente contemporáneo de hechos que no sucedieron,pero en los que cree,porque se los han predicado o impuesto. Igual sucedía en magia cristiana:la hechicera iba a coger hierbas para ponerlas sobre las llagas del Señor,o informaba a la Virgen de las enfermedades de un paciente.Naturalmente todas estas curaciones yo las llamo también literarias,a no ser que sea verdad que la fe mueve montañas.Juzguen,por ejemplo,si el siguiente chascarrillo cura pústulas de verdad:nueve hermanos se reunieron,de nueve padres diferentes,todos vestidos igual,con nueve azadones afilados,con nueve hachas filosas;se fueron hasta medio camino del puente de bronce;allí se encontraron con Santa María;bajaba por una escalera de cera y se puso a preguntarse:“¡Adónde vais,nueve hermanos de nueve padres diferentes,todos vestidos igual!. –Vamos al monte de Galilea a cortar el árbol del paraíso. –Dejad allí el árbol del paraíso.Id a casa de Ión a cuidar sus pústulas;cortad,rebanad y lanzadlas al fondo del mar”. Periodicidad,repetición y eterno presente son las tres características del tiempo mágicorreligioso,y cada vez que se repite el rito se imita el gesto arquetípico del dios o del antepasado,el gesto que supuestamente tuvo lugar en el origen de los tiempos,pero tiempo mítico. En Nueva Guinea,cuando un jefe marino sale al mar,personifica al héroe mítico Aori.